Bonaventure - Wikipedia

Philosoph, Franziskaner, Theologe und Heiliger aus dem 13. Jahrhundert

Bonaventure
Geboren	1221
Died
Juli 1274
Andere Namen	"Giovanni di Fidanza" ("Johannes von Fidanza"), "Doctor Seraphicus" ("Seraphic Doctor")
Alma Mater	Universität Paris
Ära	Mittelalterliche Philosophie
Region	Westliche Philosophie
Schule	Scholastik Mittelalterlicher Realismus (gemäßigter Realismus)
Institutionen	Universität Paris

Saint Saint Saint (; italienisch: Bonaventura [ˌbɔnavenˈtuːra]; 1221 - 15. Juli 1274), ^[2] geboren Giovanni di Fidanza war ein mittelalterlicher Franziskaner, scholastischer Theologe und Philosoph. Als siebter Generalminister des Ordens der Minderbrüder war er auch Kardinalbischof von Albano. Er wurde am 14. April 1482 von Papst Sixtus IV. Heilig gesprochen und 1588 von Papst Sixtus V. zum Doktor der Kirche ernannt. Er ist als "seraphischer Doktor" bekannt (lateinisch: Doctor Seraphicus ). Viele Schriften, die im Mittelalter als seine eigenen angesehen wurden, werden jetzt unter dem Namen Pseudo-Bonaventure gesammelt.

Er wurde in Bagnorea in Umbrien, unweit von Viterbo, damals Teil der Kirchenstaaten, geboren. Von seiner Kindheit ist fast nichts bekannt, außer den Namen seiner Eltern, Giovanni di Fidanza und Maria di Ritella. ^[3][4]

Er trat 1243 in den Franziskanerorden ein und studierte an der Universität von Paris, möglicherweise unter Alexander von Hales, und sicherlich auch unter Alexanders Nachfolger, John of Rochelle. ^[5] 1253 hatte er den Franziskaner-Lehrstuhl in Paris inne. Eine Auseinandersetzung zwischen Welt- und Bettmännern verzögerte seine Aufnahme als Meister bis 1257, als sein Diplom in Begleitung von Thomas Aquinas abgelegt wurde. ^[6] Drei Jahre zuvor hatte ihm sein Ruhm die Stelle als Dozent auf The Four Books of Sentences eingebracht. - ein von Peter Lombard im 12. Jahrhundert verfasstes Theologiebuch - und erhielt 1255 den Grad eines Meisters, das mittelalterliche Äquivalent des Doktors. ^[5]

Nachdem er seinen Befehl erfolgreich gegen die Vorwürfe der Anti-Bettherapier-Partei verteidigt hatte wurde er zum Generalminister des Franziskanerordens gewählt. Am 24. November 1265 wurde er für das Amt des Erzbischofs von York ausgewählt; er wurde jedoch nie geweiht und trat die Ernennung im Oktober 1266 zurück. ^[7]

Während seiner Amtszeit verkündete das Generalkapitel von Narbonne, das 1260 stattfand, ein Dekret, das die Veröffentlichung jeglicher Arbeit ohne Erlaubnis der höheren Vorgesetzten untersagte . Dieses Verbot hat moderne Schriftsteller dazu veranlasst, ein strenges Urteil über Roger Bacons Vorgesetzte zu fällen, die auf Bacons Fähigkeiten neidisch sind. Das Verbot von Bacon war jedoch ein allgemeines Verbot, das sich auf die gesamte Ordnung erstreckte. Ihre Bekanntmachung richtete sich nicht gegen ihn, sondern gegen Gerard von Borgo San Donnino. Gerard hatte 1254 ohne Erlaubnis ein ketzerisches Werk veröffentlicht, Introductorius in Evangelium æternum ( Eine Einführung in das Ewige Evangelium ). Daraufhin verkündete das Generalkapitel von Narbonne das oben erwähnte Dekret, das mit dem "constutio gravis in contrarium" identisch ist, von dem Bacon spricht. Das oben erwähnte Verbot wurde 1266 unerwartet zugunsten Rogers aufgehoben. ^[8]

Bonaventures Wappen des Kardinalbischofs von Albano

Bonaventure war maßgeblich an der Wahl von Papst Gregor X. beteiligt, der ihn mit dem Titel eines Kardinalbischofs belohnte von Albano und bestand auf seiner Anwesenheit auf dem Großen Zweiten Konzil von Lyon im Jahre 1274. ^[5] Dort, nachdem seine bedeutenden Beiträge zu einer Vereinigung der griechischen und lateinischen Kirchen führten, starb Bonaventure plötzlich und unter verdächtigen Umständen. Die Ausgabe von 1913 der Catholic Encyclopedia enthält Zitate, die darauf schließen lassen, dass er vergiftet wurde, aber davon wird in der zweiten Ausgabe der New Catholic Encyclopedia aus dem Jahr 2003 nichts erwähnt. Das einzig erhaltene Relikt des Heiligen ist der Arm und die Hand, mit dem er seinen Kommentar zu den Sätzen verfasste, der heute in Bagnoregio in der Pfarrkirche St. Nikolaus aufbewahrt wird Franziskaner auf einem gemäßigten und intellektuellen Kurs, der sie bis zur Ankunft der Jesuiten zur prominentesten Ordnung in der katholischen Kirche machte. Seine Theologie war gekennzeichnet durch einen Versuch, Glauben und Vernunft vollständig zu integrieren. Er dachte an Christus als "einen wahren Meister", der dem Menschen Wissen bietet, das im Glauben beginnt, durch rationales Verstehen entwickelt und durch mystische Vereinigung mit Gott vervollkommnet wird. ^[10]

Festtag [ edit ]]

Bonaventures Festtag wurde unmittelbar nach seiner Heiligsprechung im Jahr 1482 in den Kalender von General Roman aufgenommen. Er wurde zuerst am zweiten Sonntag im Juli gefeiert, wurde jedoch 1568 bis 14 Juli verschoben, seit dem 15 Sein Tod wurde damals mit dem Fest des Heiligen Heinrich aufgenommen. Es blieb an diesem Tag im Rang "double" bis 1960, als es als Fest der dritten Klasse eingestuft wurde. Im Jahr 1969 wurde es als obligatorisches Denkmal eingestuft und dem Datum seines Todes, dem 15. Juli, zugeordnet. ^[11]

Theologie und Werke [ ]

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Bonaventure wurde 1484 vom Franziskaner-Papst Sixtus IV. offiziell heilig gesprochen und wurde zusammen mit Thomas Aquinas von einem anderen Franziskaner, Papst Sixtus V, 1587 als der größte der Doktoren der Kirche eingestuft. Bonaventure wurde angesehen als einer der größten Philosophen des Mittelalters. ^[12]

Seine Werke, wie sie in der jüngsten Kritischen Ausgabe der Quaracchi-Väter (Collegio S. Bonaventura) arrangiert wurden, bestehen aus einem Kommentar zu den Sätze von Lombard ]in vier Bänden und acht weiteren Bänden, darunter ein Kommentar zum Lukasevangelium und eine Anzahl kleinerer Werke; Die bekanntesten davon sind Der Weg des Geistes zu Gott ( Itinerarium mentis in Deum ), ein Überblick über seine Theologie oder Kurze Lesung ( Breviloquium ), Reduktion der Künste zur Theologie ( De reduktion artium ad theologiam ) und Soliloquy über die vier spirituellen Übungen ( Soliloquium de quatuor mentalibus training ) Der Baum des Lebens ( Lignum vitae ) und Der dreifache Weg ( De Triplici über ), die letzten drei wurden für die spirituelle Leitung seiner Franziskaner.

Der deutsche Philosoph Dieter Hattrup bestreitet, Reduktion der Künste auf Theologie wurde von Bonaventure geschrieben und behauptet, dass der Denkstil nicht mit dem ursprünglichen Stil von Bonaventure übereinstimmt. ^[13] Seine Position ist nicht länger haltbar Neuere Forschungen: Der Text bleibt "zweifellos authentisch". ^[14][15] Eine Arbeit, die Bonaventure De septem itineribus aeternitatis fälschlicherweise falsch zugeschrieben wurde, wurde tatsächlich von Rudolf von Biberach (ca. 1270 - 1329) geschrieben ^[16]

Für St. Isabelle von Frankreich, die Schwester von König St. Louis IX. Von Frankreich, und ihr Kloster von Poor Clares in Longchamps schrieb St. Bonaventure die Abhandlung [19459039ÜberdieVollkommenheitdesLebens ^[2]

Der Kommentar zu den -Sätzen der mit siebenundzwanzig Jahren auf Befehl seiner Vorgesetzten geschrieben wurde ^[12] ] ist Bonaventures Hauptwerk und die meisten seiner anderen Theologie Alle und philosophische Schriften sind in gewisser Weise davon abhängig. Einige spätere Werke Bonaventures, wie die Lectures on the Six Days of Creation zeigen jedoch wesentliche Entwicklungen über die Sätze ^[17][18]

Philosophy [19456531] ]

Bonaventura schrieb zu fast jedem Thema, das von den Schülern behandelt wurde, und seine Schriften sind sehr zahlreich. Die meisten von ihnen befassen sich mit Philosophie und Theologie. Kein Werk Bonaventures ist ausschließlich philosophisch, ein eindrucksvolles Beispiel für die gegenseitige Durchdringung von Philosophie und Theologie, die ein kennzeichnendes Merkmal der Scholastik darstellt. ^[12]

Vieles des philosophischen Denkens von St. Bonaventure zeigt ein beträchtlicher Einfluß durch St. Augustine. So sehr, dass De Wulf ihn für den besten mittelalterlichen Vertreter des Augustinianismus hält. Der heilige Bonaventura fügt der Augustinuslehre aristotelische Prinzipien hinzu, insbesondere im Zusammenhang mit der Erleuchtung des Intellekts und der Zusammensetzung von Menschen und anderen Lebewesen in Materie und Form. ^[19] Augustinus, der viele von ihnen in den Westen eingeführt hatte Die Lehren, die die scholastische Philosophie definieren würden, waren eine unglaublich wichtige Quelle des Bonaventura-Platonismus. Der Mystiker Dionysius der Areopagit war ein weiterer bemerkenswerter Einfluss.

In der Philosophie stellt Bonaventura einen deutlichen Kontrast zu seinen Zeitgenossen Roger Bacon, Albert dem Großen und Thomas Aquinas dar. Während dies als physikalische Wissenschaft noch in den Kinderschuhen und als aristotelische Scholastik in ihrer vollkommensten Form angesehen werden kann, präsentiert er die mystische und platonisierende Art der Spekulation, die bereits teilweise in Hugo und Richard von Richardson zum Ausdruck gebracht wurde St. Victor, Alexander von Hales und in Bernard von Clairvaux. Für ihn ist das rein intellektuelle Element, obwohl es niemals abwesend ist, im Vergleich zu der lebendigen Kraft der Neigungen oder des Herzens von geringerem Interesse. ^[5]

So wie Thomas Aquinas, mit dem er zahlreiche tiefgreifende Vereinbarungen in theologischen und philosophischen Angelegenheiten hatte bekämpfte die aristotelische Vorstellung von der Ewigkeit der Welt energisch (obwohl er mit Aquinas nicht der abstrakten Möglichkeit eines ewigen Universums widersprach). Bonaventura akzeptiert die neo-platonische Lehre, dass "Formen" nicht als untergeordnete Entitäten existieren, sondern als Ideale oder Archetypen im Geist Gottes, wonach tatsächliche Dinge gebildet wurden; und diese Vorstellung hat keinen geringen Einfluss auf seine Philosophie. ^[5] Aufgrund dieser Philosophie behauptete der Physiker und Philosoph Max Bernhard Weinstein, dass Bonaventure starke pandeistische Neigungen zeigte. ^[20]

Wie alle großen Scholastiker Ärzte, Bonaventura beginnt mit der Diskussion der Beziehungen zwischen Vernunft und Glauben. Alle Wissenschaften sind nur die Diener der Theologie; Die Vernunft kann einige der moralischen Wahrheiten entdecken, die die Grundlage des christlichen Systems bilden, andere dagegen kann sie nur durch göttliche Erleuchtung empfangen und erfassen. Um diese Erleuchtung zu erlangen, muss die Seele die richtigen Mittel einsetzen, nämlich das Gebet, die Ausübung der Tugenden, wodurch sie geeignet wird, das göttliche Licht anzunehmen, und eine Meditation, die sogar zu einer ekstatischen Vereinigung mit Gott aufsteigen kann. Das höchste Ende des Lebens ist eine solche Vereinigung, Vereinigung in Kontemplation oder Intellekt und in intensiver Liebe. Aber es ist in diesem Leben nicht vollständig zu erreichen und bleibt eine Hoffnung für die Zukunft. ^[5]

Wie Aquinas und andere bemerkenswerte Philosophen und Theologen des 13. Jahrhunderts glaubte Bonaventure, dass dies möglich sei beweise die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele. Er bietet mehrere Argumente für die Existenz Gottes an, darunter Versionen des ontologischen Arguments von St. Anselm und Augustins Argumente aus ewigen Wahrheiten. Sein Hauptargument für die Unsterblichkeit der Seele spricht das natürliche Verlangen des Menschen nach vollkommenem Glück an und erinnert an C. S. Lewis Argumentation an Verlangen. Im Gegensatz zu Aquin glaubte Bonaventure nicht, dass Philosophie ein autonomer Schüler sei, der unabhängig von der Theologie erfolgreich verfolgt werden könne. Jeder Philosoph würde in einen schwerwiegenden Irrtum verfallen, glaubte er, dem das Licht des Glaubens fehlt. ^[21]

Ein Meister des denkwürdigen Satzes, Bonaventura, hielt die Philosophie für mindestens drei verschiedene Wege, die Menschen auf ihrer Reise zu Gott nehmen können. Nicht-intellektuelle materielle Kreaturen, die er als Schatten und Überreste (buchstäblich Fußabdrücke) von Gott auffaßte, verstanden als die ultimative Ursache einer weltphilosophischen Vernunft, die nachweisen kann, wurde zu einem ersten Zeitpunkt geschaffen. Intellektuelle Kreaturen, die er als Bilder und Gleichnisse von Gott auffasste, die das Funktionieren des menschlichen Geistes und den Willen zu Gott führen, wurden als Erleuchtung des Wissens und als Spender von Gnade und Tugend verstanden. Der letzte Weg zu Gott ist der Weg des Seins, auf dem Bonaventure Anselms Argument zusammen mit aristotelischer und neoplatonischer Metaphysik zusammenbrachte, um Gott als das absolut vollkommene Wesen zu betrachten, dessen Essenz seine Existenz mit sich bringt, ein absolut einfaches Wesen, das alle anderen zusammengesetzten Wesen bewirkt ^[10]

Bonaventura ist jedoch nicht nur ein meditativer Denker, dessen Werke gute Handbücher der Hingabe bilden können; Er ist ein dogmatischer Theologe von hohem Rang, und zu allen umstrittenen Fragen des scholastischen Denkens, wie Universalien, Materie, Spinalgründen, dem Prinzip der Individuation oder dem Intellektus agens, trifft er gewichtige und wohlüberlegte Entscheidungen. Er stimmt mit dem heiligen Albert dem Großen darin überein, dass er Theologie als praktische Wissenschaft betrachtet; Seine Wahrheiten sind seiner Ansicht nach eigenartig angepasst, um die Neigungen zu beeinflussen. Er bespricht sehr sorgfältig das Wesen und die Bedeutung der göttlichen Eigenschaften; betrachtet Universalien als die idealen Formen, die im göttlichen Geist existieren, nach denen die Dinge geformt wurden; hält die Materie für ein reines Potential, das das individuelle Sein und die Bestimmtheit von der prägenden Kraft Gottes erhält und gemäß den Vorstellungen handelt; und behauptet schließlich, dass der agierende Intellekt keine getrennte Existenz hat. An diesen und an vielen anderen Punkten der scholastischen Philosophie weist der "Seraphic Doctor" eine Kombination aus Subtilität und Mäßigung auf, die seine Werke besonders wertvoll macht. ^[5]

Die Arbeit von St Bonaventura ist immer das Werk eines Theologen; Er schreibt als eine Person, für die der einzige Blickwinkel und das nächstliegende Kriterium der Wahrheit der christliche Glaube ist. Diese Tatsache beeinflusst seine Bedeutung für die Geschichte der Philosophie; In Verbindung mit seinem Stil ist Bonaventure vielleicht der am wenigsten zugängliche der wichtigsten Persönlichkeiten des 13. Jahrhunderts. Das ist wahr, nicht weil er Theologe ist, sondern weil die Philosophie ihn weitgehend als Praeparatio evangelica interessiert, als etwas, das als Vorwegnahme oder Abweichung von dem, was Gott offenbart hat, zu verstehen ist. [1945982] ]

Auf eine Art und Weise, die nicht für Aquinas oder Albert oder Scotus zutrifft, überlebt Bonaventura den Übergang von seiner Zeit zu unserer nicht. Es ist schwer vorstellbar, dass ein zeitgenössischer Philosoph, ob Christ oder nicht, eine Passage aus Bonaventure zitiert, um einen spezifisch philosophischen Standpunkt zu nennen. Man muss Philosophen kennen, um Bonaventura zu lesen, aber das Studium von Bonaventura ist selten hilfreich, um Philosophen und ihre charakteristischen Probleme zu verstehen. Bonaventure als Theologe ist wieder etwas anderes als Bonaventure der erbauliche Autor. In diesen Bereichen und nicht in der eigentlichen Philosophie muss nach seiner fortdauernden Bedeutung gesucht werden. ^[22]

Orte, Kirchen und Schulen, die zu seinen Ehren benannt wurden [

[Vereinigte Staaten] [ edit ]

• St. Bonaventure University, eine franziskanische Universität in Allegany, New York


• Mission San Buenaventura und die Stadt Ventura, Kalifornien, offiziell San Buenaventura


• St. Bonaventure Gymnasium in Ventura, Kalifornien, Vereinigte Staaten


• St. Bonaventura Monastery, ein Komplex religiöser Gebäude, erbaut für den Minderjährigen Kapuzinerorden in Detroit, Michigan. Der ehrwürdige Pater Solanus Casey diente hier von 1924 bis 1946 als Klosterportier und traf Besucher an der Tür des Klosters. Die Stätte ist ein beliebter Wallfahrtsort für Katholiken der Metro Detroit.


• Bonaventure Hall in der katholischen Schule der Sacred Heart Parish in Patterson, Kalifornien, USA


• Bonaventure Residence Hall an der Viterbo University in La Crosse, Wisconsin, Vereinigtes Königreich Staaten


• Buenaventura Boulevard in Redding, Kalifornien


• St. Bonaventure-Gemeinde in Huntington Beach, Kalifornien


• San Buenaventura de los Tres Arrollos, eine verlorene Siedlung im äußersten Nordosten des Bezirks Custer, Colorado


• San Buenaventura de Cochiti wurde 1628 in [Pueblo de Cochiti, New Mexico] erbaut und ist bis heute der Schutzheilige der Ureinwohner American Village, die am 14. Juli feiern.


• St. Bonaventura - St. Benedict the Moor (kombiniert) Gemeinde, Jamaika, New York


• St. Bonaventure Church, in Paterson, New Jersey.

St. Bonaventura katholische Kirche, Grundschule und Friedhof, Columbus, Nebraska.

Kanada [ edit ]

• Die Stadt Bonaventure, Quebec, Kanada


• Bonaventure Highway in Quebec


• Place Bonaventure und die angrenzende U-Bahnstation Bonaventure in Montreal, Quebec [19659067] Bonaventure Island und der Bonaventure River in der Gaspé-Halbinsel von Quebec


• St. Bonaventures College, eine private römisch-katholische Schule, in Neufundland und Labrador, Kanada


• St. Bonaventure Catholic School, Edwards Gardens, Toronto, Ontario, Kanada


• St. Bonaventure School, Calgary, Alberta, Kanada


• Lake Bonaventure, in der Gemeinde Lake Bonavista, Calgary, Alberta, Kanada

Philippinen [

• St. Bonaventure-Kapelle oder Capilla de San Buenaventura in der Pfarrgemeinde Johannes des Täufers, Liliw, Laguna, Philippinen, die zu Ehren des seraphischen Doktors San Buenaventura errichtet wurde. Wegen des Wunders von 1664 wurden aus den Augen des verehrten Bildes Tränen des Bluts gespült , der vom Cura Parroco, Padre Juan Pastor und 120 Zeugen bezeugt wurde; In Anerkennung dieses Wunders wurde die erste große Glocke in der Kirche von Lilio zu Ehren von San Buenaventura


• Barangay San Buenaventura, einem Dorf in San Pablo City, Laguna, Philippinen, eingeweiht. Drei kleine Kapellen befinden sich im Dorf zu Ehren von Saint Bonaventura


• St. Bonaventura-Gemeinde, Balangkayan Eastern Samar, Philippinen


• St. Bonaventure Parish, Mauban, Quezon, Philippinen


• San Buenaventura, Barangay in der Gemeinde Buhi, Camarines Sur, Philippinen. Hat eine Kapelle, die dem gleichnamigen Heiligen gewidmet ist.

Vereinigtes Königreich [ edit ]

Latin America [ edit

South Asia ]

• St. Die Bonaventura-Kirche, eine portugiesische Kirche aus dem 16. Jahrhundert, liegt am Strand von Erangal in der Nähe von Mumbai. Das jährliche Erangal-Fest, das am zweiten Sonntag im Januar abgehalten wird und das Fest des hl. Bonaventura feiert, zieht Tausende von Menschen aller Glaubensrichtungen an diesen landschaftlich reizvollen Ort. Der Geburtstag von St. Bonaventure wird jedes Jahr am 15. Juli gefeiert.


• St Bonaventure's High School, eine Schule in Hyderabad, Pakistan

Europa [ edit

Bonaventuracollege ist eine Niederländisch-katholisches Gymnasium in Leiden.

• Bonaventura-Texte in Übersetzungsserien, St. Bonaventure, NY, Veröffentlichungen des Franziskaner-Instituts (15 Bände):
  
  • Über die Reduktion der Künste auf die Theologie Übersetzung, Einführung und Kommentar von Zachary Hayes, OFM, vol. 1, 1996.
  
  
  • Die Reise der Seele in Gott - Itinerarium Mentis in Deum Übersetzung und Einführung von Zachary Hayes, OFM, und Philotheus Boehner, OFM, vol. 2, 2002. ISBN 978-1-57659-044-7
  
  
  • Umstrittene Fragen zum Geheimnis der Dreifaltigkeit übersetzt von Zachary Hayes, vol. 3, 1979. ISBN 978-1-57659-045-4.
  
  
  • Umstrittene Fragen zur Kenntnis Christi übersetzt von Zachary Hayes, vol. 4, 1992.
  
  
  • Schriften über den Franziskanerorden übersetzt von Dominic V. Monti, OFM, vol. 5, 1994.
  
  
  • Kollationen über die Zehn Gebote übersetzt von Paul Spaeth, vol. 6, 1995.
  
  
  • Kommentar zu Ecclesiastes übersetzt von Campion Murray und Robert J. Karris, vol. 7, 2005.
  
  
  • Kommentar zum Lukas-Evangelium übersetzt von Robert J. Karris (3 Bände), Bd. 8, 2001-4.
  
  
  • Breviloquium übersetzt von Dominic V. Monti, OFM, vol. 9, 2005.
  
  
  • Schriften über das spirituelle Leben [umfasstÜbersetzungenvon Der dreifache Weg, Über die Vollkommenheit des Lebens, Über das Regieren der Seele und Das Soliloquium : Ein Dialog über die vier spirituellen Exerzitien der Prolog zu dem Kommentar zu Buch II der Sätze von Peter Lombard und drei kurzen Predigten: Auf dem Lebensweg, Am Karsamstag und Am Montag nach dem Palmsonntag vol. 10, 2006.]
  
  
  • Kommentar zum Johannesevangelium übersetzt von Robert J. Karris, vol. 11, 2007.
  
  
  • Die Sonntagspredigten von St. Bonaventure herausgegeben und übersetzt von Timothy J. Johnson, vol. 12, 2008.
  
  
  • Umstrittene Fragen zur evangelischen Perfektion herausgegeben und übersetzt von Thomas Reist und Robert J. Karris, vol. 13, 2008.
  
  
  • Kollationen über die sieben Gaben des Heiligen Geistes eingeführt und übersetzt von Zachary Hayes, vol. 14, 2008.
  
  
  • Verteidigung der Bettelmänner übersetzt von Jose de Vinck und Robert J. Karris, vol. 15, 2010.


• Das Leben Christi übersetzt und herausgegeben von William Henry Hutchings, 1881.


• Die Reise des Geistes in Gott ( Itinerarium mentis in Deum ), Indianapolis: Hackett, 1993. ISBN 978-0-8722-0200-9


• Über die Reduktion der Künste auf die Theologie (De Reductione Artium ad Theologiam) übersetzt von Zachary Hayes, (Saint Bonaventure, NY: Franciscan Institute, 1996. ISBN 978-1-57659-043-0


• Bringen von Christus: fünf Feste des Kindes Jesus übersetzt von Eric Doyle, Oxford: SLG Press, 1984.


• Die Reise der Seele in Gott; Der Baum des Lebens; Das Leben des Heiligen Franziskus . Ewert Cousins, Übersetzer (The Classics of Western Spirituality, Hrsg.). Mahwah, New Jersey: Paulist Press. 1978. ISBN 0-8091-2121-2.


• The Mystical Vine: a Abhandlung auf dem Pass Ion of Our Lord übersetzt von einem SSF-Bruder, London: Mowbray, 1955.


• Das Leben des Heiligen Franz von Assisi TAN Books, 2010. ISBN 978-0- 89555-151-1

Referenzen [ edit ]

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6. Knowles, David (1988). Die Evolution des mittelalterlichen Denkens (2. Ausgabe). Edinburgh Gate: Longman-Gruppe. ISBN 978-0-394-70246-9.
   


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14. ^ Schlosser, Marianne (2013). "Bonaventura: Leben und Werke". In Hammond, Jay M .; Hellmann, J.A. Wayne; Goff, Jared Ein Gefährte von Bonaventura . Brill's Gefährten der christlichen Tradition. Boston: Brill. p. 12. n.7. ISBN 978-90-04-26072-6. Diese Abhandlung wurde immer als unbestreitbar authentisch anerkannt. Vor einigen Jahren äußerte Dieter Hattrup seine Zweifel: 'Bonaventura zwischen Mystik und Mystifikation. Wer ist der Autor von De Reduktione? ' Theologie und Glaube 87 (1997): 541–562. Die jüngsten Nachforschungen von Joshua Benson deuten jedoch auf die Authentizität des Textes hin: 'Identifizierung des literarischen Genres des De reduktion artium ad theologiam: Bonaventures Antrittsvorlesung in Paris', Franciscan Studies 67 (2009): 149–178.
    


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20. ^ Max Bernhard Weinsten, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ( Welt- und Lebensansichten, aus Religion, Philosophie und Natur ) (1910), Seite 303: "Andere Ganz- oder Halbmystiker, wie den Alanus (gegen 1200), seiner Zeit ein großes Kirchenlicht und für die unseligen Waldenser von verhängnisvoller Bedeutung, den Bonaventura (1221 in Kirchenstaate geboren), eine Reise des Geistes zu Gott geschrieben hat und stark pandeistische Neigungen zeigt, den Franzosen Johann Gersan (zu Gersan bei Rheims 1363 geboren) usf., übergehen wir, es kommt Neues nicht zum Vorschein. "
    


21. ^ Frederick Copleston, SJ, A History of Philosophy vol. 2 (Westminster, MD: Newman Press, 1950), p. 248.
    


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Weiterführende Literatur [ ]

• Hammond, Jay M. (2003). "Bonaventura, St.". In Marthaler, Bernard L. New Catholic Encyclopedia . Band 2 (2. Aufl.). Detroit: Thomson / Gale in Verbindung mit der Catholic University of America. S. 479–493. ISBN 0-7876-4006-9.


• Hammond, Jay M .; Hellmann, J.A. Wayne Goff, Jared, Hrsg. (2013). Ein Gefährte von Bonaventura . Brill's Gefährten der christlichen Tradition. Boston: Brill. ISBN 978-90-04-26072-6.


• LaNave, Gregory F. "Bonaventure", in Paul L. Gavrilyuk und Sarah Coakley (Hrsg.), The Spiritual Sinne: Gott im westlichen Christentum wahrnehmen Cambridge: Cambridge, Universität Cambridge, 2011, 159–173.


• Quinn, John Francis. Die historische Verfassung der Philosophie des hl. Bonaventura Toronto: Pontificial Institute of Mediaeval Studies, 1973.


• Tavard, George Henry. Von Bonaventura zu den Reformatoren Milwaukee: Marquette University Press, 2005 (Marquette-Studien in Theologie). ISBN 0-87462-695-1 ISBN 9780874626957.


• Tim Noone und R. E. Houser, "Saint Bonaventure". Stanford Encyclopedia of Philosophy . https://plato.stanford.edu/entries/bonaventure/.

External links[edit]