John Conte (1944–46) Anders (Andy) McIntyre (1949–50) Jerry Davis (1954–60)
Kinder
1
Marvel Marilyn Maxwell [1] ] (3. August 1921 - 20. März 1972) war eine US-amerikanische Schauspielerin und Entertainerin. Ein Sexsymbol der 1940er und 1950er Jahre, [2] erschien sie in mehreren Filmen und Radiosendungen und unterhielt die Truppen während des Zweiten Weltkriegs und des Koreakrieges auf USO-Tourneen mit Bob Hope. [3]
Frühe Jahre edit ]
Maxwell war in Clarinda, Iowa, geboren. [4] In den 1930er Jahren arbeitete sie als Posten in Fort Wayne, Indiana, am Rialto Theatre in der 2616 South Calhoun Street. [5] [ Seite benötigt ]
Sie begann ihre Karriere als Radiosängerin [6][7][8] als sie noch ein Teenager war, bevor sie 1942 als Vertragsspieler bei Metro-Goldwyn-Mayer unterschrieb. Unter den Programmen, in denen sie auftrat, waren Beat the Band [9] und The Abbott und Costello Show . Der Chef von MGM, Louis B. Mayer, bestand darauf, dass sie den "Marvel" -Teil ihres richtigen Namens änderte. Sie ließ ihren Vornamen fallen und behielt den mittleren. [3] Zu ihren Filmrollen gehörten Lost in a Harem (1944), Champion (1949), The Lemon Drop Kid (1951) und Rock-A-Bye Baby (1958). Das Lied "Silver Bells" gab sein Debüt in The Lemon Drop Kid gesungen von Maxwell und Hope. [10]
Maxwell trat zweimal als Sänger in der zweiten Staffel (1955–56) von NBCs auf. Die Jimmy Durante Show . Am 16. Mai 1957 spielte sie Gast bei NBCs The Ford Show, Darsteller Tennessee Ernie Ford . [11]
In der Fernsehsaison 1961–1962 spielte Maxwell Grace Sherwood, Inhaber des Diner in ABCs 26 - Episode Bus Stop ein Drama über Reisende, die durch die fiktive Stadt Sunrise, Colorado, reisen. [12][13] Sie verließ die Serie nach 13 Folgen und sagte: "Es gab nichts für mich zu tun, außer eine Sekunde zu gießen Tasse Kaffee und weisen den Weg in das Männerzimmer. "[14]
Persönliches Leben []
Maxwell war dreimal verheiratet; jeder endete geschieden. Im September 1944 heiratete sie den Schauspieler John Conte; Die Beziehung wurde im Juni 1946 aufgelöst. Ihre zweite Ehe mit dem Gastronom Anders McIntyre dauerte etwas mehr als ein Jahr, vom 1. Januar 1950 [15] bis zum 23. März 1951. [1] Maxwells sechsjährige Ehe mit dem Schriftsteller / Produzenten Jerry Davis endete 1960. Ihr einziges Kind, Matthew, wurde 1956 von Maxwell und Davis geboren.
Laut Arthur Marx 'Bob-Hope-Biografie Das geheime Leben von Bob Hope war Maxwells langfristige Affäre mit Hope so offen, dass die Hollywood-Community sie routinemäßig als "Mrs. Bob Hope" bezeichnete.
Maxwell hatte auch eine mehrjährige Affäre mit Frank Sinatra, wie in der Dokumentation von Alex Gibney über Sinatra aus dem Jahr 2015 für HBO, All or Nothing At All beschrieben.
Radioauftritte [ edit ]
Am 20. März 1972, im Alter von 50 Jahren, wurde Maxwell von ihrem 15-jährigen Sohn, der zu Hause angekommen war, tot aufgefunden von der Schule. Die Ursache war ein offensichtlicher Herzinfarkt; Sie war wegen Bluthochdruck und Lungenerkrankungen behandelt worden. Bob Hope, Bing Crosby, Frank Sinatra und Jack Benny waren bei ihrem Begräbnis ehrenhafte Trägerinnen. [17]
Filmography [ edit ]
Features [ edit ]
Kurze Untertanen [ edit ]
Screenshots aus dem Film: Hollywood geht zum Schläger (1950) - als sie selbst
Brooklyn geht nach Las Vegas [19589038] (1956) - als sie selbst
Verweise [ edit ]
^ a b "Schauspielerin erhält Freiheit". Der einfache Sprecher . 23. März 1951. p. 12 . Abgerufen 13. September 2015 - über Newspapers.com
^ Hyams, Joe (März 1991). Flucht des Rächers: George Bush at War . Harcourt Brace Jovanovich. p. 128. ISBN 978-0-15-131469-0
^ a b Wilson, Earl (28. September 1952). "Noch eine Marilyn! Gibt es zwei?" Sarasota Herald-Tribune . 5. November 2010 .
^ "Schauspielerin Marilyn Maxwell Dies". Die La Crosse Tribune. 21. März 1972. p. 14 . 13. September 2015 - über Newspapers.com
^ Ankenbruck, John (1975). Geschichte des 20. Jahrhunderts in Fort Wayne . Fort Wayne: Historische Geschichte des 20. Jahrhunderts Fort Wayne, Inc.
^ "Ted Weems and his Orchestra". RedHot Jazz.com . 27. Oktober 2010 .
^ Herzog, Buck (15. Oktober 1962). "Entlang der Vergnügungszeile". Das Milwaukee Journal . 5. November 2010 .
^ "On the Stage". Pittsburgh Post-Gazette . 21. Oktober 1939 . 13. April 2011 .
^ "Sag Hallo zu ..." (PDF) . Radio- und Fernsehspiegel . 14 (2): 42. Juni 1940 . 28. Februar 2015 .
^ "Menschen in den Nachrichten-Hoffnung bevorzugt Silberglocken " ". Sarasota Herald-Tribune . 14. November 1977 . 5. November 2010 .
^ "The Tennessee Ernie Ford Show" abgerufen. ctva.biz . 25. November 2010 .
^ Humphrey, Hal (6. August 1961). "Marilyn Maxwell: An der Kreuzung". Das Milwaukee Journal . 5. November 2010 .
^ Lowry, Cynthia (26. Oktober 1961). "Schwere Kost der Varietés im Fernsehen". Gettysburg Times . 5. November 2010 .
^ Thomas, Bob (19. November 1961). Msgstr "Marilyn Maxwell ist nur" weg von der Show ". Die Corpus Christi Caller-Times . p. 63 . Abgerufen 13. September 2015 - über Newspapers.com
^ "Marilyn Maxwell sucht die Scheidung". Der Oregon Statesman . 17. Februar 1951. p. 1 . 13. September 2015 - über Newspapers.com
^ "Marilyn Maxwell Stars auf WHP in" Stars over Hollywood "Original ". Harrisburg Telegraph . 23. November 1946. p. 19 . 13. September 2015 - via Newspapers.com
^ "Marilyn Maxwell Nachruf". Eickemeyer-Begräbniskapelle . Aus dem Original am 23. Januar 2009 archiviert . 25. Januar 2009 .
Weitere Literatur [ edit
Terrace, Vincent (1999). Radioprogramme, 1924–1984 . McFarland. ISBN 0-7864-0351-9.
Hanuman (; IAST: Hanumān Sanskrit: हनुमान्) [4] ist ein leidenschaftlicher Devotee von Lord Rama. [1] Lord Hanuman Bekannt als der Lehrer von Celibacy, Hanuman war ein Naistika Brahmachari, Complete Celibate und eine der zentralen Figuren des Indian Epic Ramayana die auf dem indischen Subkontinent gefunden wurden. Als einer der Chiranjivi wird er auch in mehreren anderen Texten erwähnt, wie zB Mahabharata [1][1] den verschiedenen Puranas und einigen Jaines [5][6] (obwohl Gelehrtenbuddhisten finden) keine Spur des Namens im buddhistischen Kanon) und Sikh-Texte. [7] Mehrere spätere Texte stellen ihn auch als Sohn oder RudraAmsam von Shiva (Ehemann von Adi Shakti) dar. [1] Hanuman ist der Sohn von Anjana und Kesari und ist es auch Sohn des Windgottes Vayu, der nach mehreren Erzählungen bei seiner Geburt eine Rolle spielte. [3][8]
Seine theologischen Ursprünge im Hinduismus sind unklar. Alternative Theorien schließen ein, dass er alte Wurzeln hatte, eine nicht arische Gottheit war, die von den vedischen Ariern sanskritisiert wurde, oder dass er eine Verschmelzungsgottheit ist, die in literarischen Werken aus Yaksha-Volksgottheiten und dem theologischen Symbolismus hervorging. [9][10]: 39–40
Während Hanuman eine der Hauptfiguren des alten hinduistischen Epos Ramayana ist, fehlen ihm in den Texten und archäologischen Stätten des Altertums und der meisten mittelalterlichen Epochen die Beweise der religiösen Anbetung . Laut Philip Lutgendorf, einem für seine Untersuchungen über Hanuman bekannten amerikanischen Indologen, entstand die theologische Bedeutung und die hingebungsvolle Hingabe an Hanuman etwa 1.000 Jahre nach der Zusammensetzung des Ramayana im 2. Jahrtausend v Islamische Herrschaft auf dem indischen Subkontinent. [11] Heilige Bhaktis, wie Samarth Ramdas, drückten Hanuman als Symbol für Nationalismus und Widerstand gegen Verfolgung aus. [12] In der Neuzeit waren seine Ikonographie und seine Tempel zunehmend verbreitet. [13] Er wird als ideale Kombination aus "Stärke, heldenhafter Initiative und durchsetzungsstarker Exzellenz" und "liebevoller, emotionaler Hingabe an seinen persönlichen Gott Rama" als Shakti und Bhakti angesehen. [14] In der späteren Literatur war er der Schutzgott der Kampfkünste wie Wrestling, Akrobatik sowie Meditation und fleißige Gelehrsamkeit. [1] Er symbolisiert die menschlichen Vorzüge innerer Selbstbeherrschung, Glauben und Dienst an einer Sache, die sich hinter den Kulissen verbirgt erste Eindrücke eines Wesens, das wie ein Affe aussieht. [13][15][9]
Hanuman ist nicht nur eine populäre Gottheit im Hinduismus, sondern auch im Jainismus und im Buddhismus. [5][16] Er ist auch eine Legende in Legenden und Künsten außerhalb des indischen Subkontinents wie in Myanmar, Thailand, Kambodscha, Malaysia und Indonesien. Außerhalb Indiens hat Hanuman viele Gemeinsamkeiten mit den Hindu-Versionen in Indien, unterscheidet sich jedoch in anderen. Er ist heroisch, mutig und unerschütterlich keusch und voll Celibate, ähnlich wie in der Sanskrit-Tradition. In anderen Kulturen jedoch anders, wie in einigen regionalen Versionen in Indien. Von den Gelehrten wird Hanuman als Inspiration für die Allegorie-Abenteuer eines Affenhelden im Xiyouji (Reise in den Westen) bezeichnet - der große chinesische poetische Roman, der von den Reisen des buddhistischen Mönchs Xuanzang (602) beeinflusst wurde –664 CE) an Indien [5][17]
Nomenklatur [ edit ]
Hanuman mit einer Namaste (Anjali Hasta) -Haltung.
Die Bedeutung oder der Ursprung des Wortes "Hanuman" ist unklar. Im hinduistischen Pantheon haben Gottheiten normalerweise viele synonyme Namen, die alle auf der noblen Eigenschaft oder Eigenschaft oder Erinnerung an die mythische Tat dieser Gottheit beruhen. [10]: 31–32 Hanuman hat viele Namen wie Maruti, Pawansuta, Bajrangbali, Mangalmurti, aber diese Namen werden selten verwendet. Hanuman ist der gebräuchliche Name des Vaanar-Gottes (Halbaffen, Halbmenschen).
Eine Interpretation des Begriffs ist, dass er "einen mit einem Kiefer (19459006 hanu ) bedeutet, der prominent ist ( mant )". Diese Version wird durch eine puranische Legende gestützt, in der das Baby Hanuman die Sonne für eine Frucht verwechselt, versucht, sie heroisch zu erreichen, verwundet wird und einen entstellten Kiefer bekommt. [10]: 31–32
Eine zweite, seltener Interpretation ist, dass der Name von den Sanskritwörtern Han ("getötet" oder "zerstört") und maana (Stolz) stammt; der Name impliziert "einen, dessen Stolz zerstört wurde". Dieser Epitheton steht im Zusammenhang mit der Geschichte des Ramayana über seine emotionale Hingabe an Rama und Sita. Er kombiniert zwei der am meisten geschätzten Merkmale der hinduistischen Bhakti-Shakti-Anbetungstraditionen: "heroische, starke, durchsetzungsfähige Exzellenz" und "liebevolle, emotionale Hingabe an den persönlichen Gott". [10]: 31–32
A Die dritte Vermutung findet sich in Jain-Texten. Diese Version besagt, dass Hanuman seine Kindheit auf einer Insel namens Hanuruha verbrachte, die als Ursprung seines Namens diente. [10]: 189
Zu den sprachlichen Variationen von "Hanuman" gehören Hanumat Anuman (Tamil), Hanumantha (Kannada), Hanumanthudu (Telugu). Andere Namen von Hanuman sind:
Anjaneya [18] Anjaniputra (Kannada), Anjaneyar (Tamil), Anjaneyudu (Telugu), alle von Hanumans Mutter Anjana ".
Kesari Nandan basierend auf seinem Vater, was" Sohn von Kesari "
Maruti oder der Sohn des Windgottes bedeutet, [19]
Bajrang Bali der starke ( bali ), der Gliedmaßen ( anga ) so hart wie ein Vajra ( bajra ) hatte ) "; Dieser Name ist im ländlichen Norden Indiens weit verbreitet. [10]: 31–32
Sang Kera Pemuja Dewa Rama, Hanuman der Indonesier für "Die mächtige Devotee von Rama, Hanuman "
Sankata Mochana der Entferner von Gefahren ( sankata ) [10]: 31-32
Außerhalb des indischen Subkontinents, obwohl seine Ikonographie und seine Details Die Legenden sind unterschiedlich, seine Namen sind der indischen Version ähnlich:
Historische Entwicklung [ edit ]
Vedische Wurzeln [ edit ]
Die früheste Erwähnung eines göttlichen Affen, interpretiert von einigen Gelehrten als der Proto-Hanuman, ist in Hymne 10,86 von Rigveda (19459007), datiert zwischen 1500 und 1200 v. Chr. Die dreiundzwanzig Verse der Hymne sind eine metaphorische und rätselhafte Legende. Es wird als Dialog zwischen mehreren Charakteren dargestellt: der Gott Indra, seine Frau Indrani und ein energetischer Affe, auf den es Vrisakapi und seine Frau Kapi : [27][28][10]: [19456522] verweist. 39–40 Die Hymne beginnt mit Indrani, die sich bei Indra beschwert, dass einige der Soma-Opfergaben für Indra dem energischen und starken Affen zugewiesen wurden und die Menschen Indra vergessen. Der König der Götter Indra antwortet, indem er seiner Frau sagt, dass das Lebewesen (Affe), das sie beunruhigt, als Freund anzusehen ist und dass sie sich bemühen sollten, friedlich zusammen zu leben. Der Hymnus schließt mit aller Zustimmung, dass sie in Indras Haus zusammenkommen sollten, um den Reichtum der Opfer zu teilen. [10]: 39–40
Dieser Hymnus beinhaltet eine explizite Diskussion über Geschlecht und Unterschiede zwischen den Arten. wurde von zeitgenössischen Gelehrten auf verschiedene Weise interpretiert. [28][10]: 305 RN Dandekar gibt an, es könne sich metaphorisch auf einen anderen Fruchtbarkeitsgott beziehen, während Wendy Doniger dies mit einem Pferdeopfer vergleicht. Stephanie Jamison erklärt, dass in der Hymne ein Stieraffe erwähnt wird, ein Euphemismus für ein Pferd und Fruchtbarkeitsritual, der sich sehr von der späteren Hanuman-Ära unterscheidet. Laut Philip Lutgendorf gibt es "keinen überzeugenden Beweis für einen Affenkult-Kult im alten Indien". [28]
Tamilische Wurzeln [ edit ]
Der Orientalist FE Pargiter (1852-1927) ) theoretisierten, dass Hanuman eine proto-dravidische Gottheit war. [10]: 40 Nach dieser Theorie leitet sich der Name "Hanuman" aus dem tamilischen Wort für männlichen Affen ( ana-mandi ). ), zuerst in "Anumant" umgewandelt - ein Name, der noch verwendet wird. Nach dieser Hypothese wurde "Anumant" später zu "Hanuman" sanskritisiert, weil die alten Arier, die mit einer populären Affengottheit der alten Dravidianer konfrontiert waren, das Konzept übernommen und anschließend Sanskritisiert hatten. [10]: 39–40 [29] Laut Murray Emeneau, bekannt für seine tamilischen Sprachstudien, ist diese Theorie nicht sinnvoll, da das alttamilische Wort mandi in der Caṅkam-Literatur nur "weiblichen Affen" bedeuten kann und Hanuman männlich ist. Außerdem, so Emeneau, macht die Verbindung ana-mandi bei Tamilen, die über gut entwickelte und ausgefeilte Grammatik- und Semantikregeln verfügen, keinen semantischen Sinn. Die Etymologie des "prominenten Kiefers" ist nach Emeneau daher plausibel. [10]: 39–40
Epics und Puranas []
Sitas Skeptizismus
Vanaranam naranam ca kathamasit samagamah
Übersetzung: Wie kann es eine Beziehung zwischen Männern und Affen geben?
- Valmikis Ramayana ' Sitas erstes Treffen mit Hanuman (Übersetzer: Philip Lutgendorf) [30]
Hanuman wird in den Hindu-Epen erwähnt, Ramayana und Mahabharata . [31] Ein Jesuiten-Missionar aus dem 20. Jahrhundert, Camille Bulcke, in seinem Ramkatha: Utpatti Aur Vikas ("Die Geschichte von Rama: seine Entstehung und Entwicklung") schlug vor, dass die Hanuman-Anbetung es hätte Grundlage in den Kulten der Ureinwohnerstämme von Zentralindien. [32]
Hanuman wird in den Puranas erwähnt. [33] Eine mittelalterliche Legende setzte Hanuman als Avatar des Gottes Shiva im 10. Jahrhundert vor Christus ein (Diese Entwicklung begann möglicherweise schon im 8. Jahrhundert v. Chr.). [32][34] Hanuman wird als Avatara von Shiva oder Rudra in mittelalterlichen Sanskrit-Texten wie dem Mahabhagvata Purana Skanda erwähnt Purana die Brhaddharma Purana und die [1945900] 6] Mahanataka unter anderem. Diese Entwicklung könnte das Ergebnis der Versuche der Schaviten gewesen sein, ihre ishta devata (verehrte Gottheit) in die Vaishnavite-Texte einzufügen. [32]
Andere Mythologien, wie die in Südindien vorgefundenen, stellen Hanuman vor als ein Wesen, das die Vereinigung von Shiva und Vishnu ist, oder in Verbindung mit dem Ursprung von Ayyappa steht. [1] Die Arbeit von Odia aus dem 17. Jahrhundert Rasavinoda von Dinakrishnadasa erwähnt, dass die drei Götter - Brahma, Vishnu und Shiva - kombiniert, um die Form von Hanuman anzunehmen [35]
Spätmittelalter und Neuzeit [ edit ]
Zahlreiche Bilder aus dem 14. Jahrhundert und später Hanuman befinden sich in den Ruinen der Hindu Vijayanagara Empire. [10]: 64–71
In Valmikis Ramayana der vermutlich vor oder im 3. Jahrhundert v. Chr. Komponiert wurde, [ Zitat erforderlich Hanuman ist ein wichtiger, kreativer Charakter a ist ein simianischer Helfer und Bote für Rama. Der Charakter entwickelte sich im Laufe der Zeit und spiegelte regionale kulturelle Werte wider. Im späten Mittelalter entwickelt sich sein Profil jedoch zu einer zentraleren Rolle und Dominanz als vorbildlicher spiritueller Anhänger, insbesondere mit dem populären Volkssprachentext Ramcharitmanas von Tulsidas (~ 1575 CE). [36][19] Gelehrten wie Patrick Peebles und anderen zufolge hatten sich die Bhakti-Bewegung und der auf Devotionalismus ausgerichtete Bhakti-Yoga während einer Periode religiöser Unruhen und der islamischen Herrschaft des indischen Subkontinents im 16. Jahrhundert zu einem wichtigen Trend in der Hindu-Kultur entwickelt Ramcharitmanas präsentierte Rama als einen Vishnu-Avatar, oberstes Wesen und einen Gott, der der Hingabe würdig ist, mit Hanuman als idealem liebevollen Anhänger mit legendärem Mut, Kraft und Kräften.
[37]
Hanuman entwickelte sich und entwickelte sich in dieser Zeit als ideale Kombination von Shakti und Bhakti. [14] Geschichten und Volkstraditionen im und nach dem 17. Jahrhundert begannen, Hanuma neu zu formulieren und zu präsentieren n als göttliches Wesen, als Nachkomme von Gottheiten und als Avatar von Shiva. [37] Er trat als Verfechter der religiös Verfolgten auf und drückte Widerstand aus, einen Yogi, [10]: 85 an Inspiration für Kampfkünstler und Krieger, [10]: 57–64 eine Figur mit weniger Fell und zunehmend menschlicher Gestalt, die geschätzte Tugenden und inneren Werte symbolisiert und selbst Hingabe verdient. [12][38] Hindu-Mönche Sie verwandelten sich in Soldaten und benannten ihre Organisationen nach Hanuman. [39][40] Diese Entwicklung von Hanumans Charakter, seiner religiösen und kulturellen Rolle sowie seiner Ikonographie setzte sich in der Kolonialzeit und in der Nachkolonialzeit fort. [41]
Nach Hindu-Legenden Hanuman wurde als Sohn von Anjana und Vater Kesari geboren. [1][42] Hanuman wird auch als Sohn der Gottheit Vayu (Windgott) bezeichnet, aufgrund von Legenden, die mit Vayus Rolle in Hanumans Geburt zusammenhängen. Eine in Eknaths Bhavartha Ramayana (16. Jahrhundert n. Chr.) Erwähnte Geschichte besagt, dass, als Anjana Shiva anbetete, der König Dasharatha von Ayodhya auch das Ritual von Putrakama yagna durchführte, um Kinder zu haben. Als Ergebnis erhielt er einen heiligen Pudding (payasam), den er von seinen drei Ehefrauen teilte, was zur Geburt von Rama, Lakshmana, Bharata und Shatrughna führte. Nach göttlicher Verordnung schnappte sich ein Drachen ein Stück dieses Puddings und ließ ihn fallen, während er über den Wald flog, in dem Anjana anbetete. Vayu, die hinduistische Gottheit des Windes, überreichte den ausgestreckten Händen von Anjana den fallenden Pudding. Als Ergebnis wurde Hanuman geboren. [42] Überprüfung erforderlich
Anjanadri Hills gilt als Geburtsort von Lord Hanuman. Es liegt in der Nähe der Ruinen von Vijayanagara in Hampi, 70 km von Bellary, einer Stadt im indischen Bundesstaat Karnataka, entfernt. Einige andere glauben, dass Lord Hanuman in einer Höhle in Anjani Kund (oder Anjani Parbat) im heute im südlichen Gujarat gelegenen Stammviertel Dangs geboren wurde. [43][44][45]
Das Kind Hanuman greift nach der Sonne und glaubt, es sei eine Frucht von BSP Pratinidhi
Kindheit [ edit ]
Laut Valmikis Ramayana hatte Hanuman eines Morgens in seiner Kindheit Hunger und sah die aufgehende rote Sonne. Er hielt es für eine reife Frucht und sprang auf, um es zu essen. In einer Version der Hindu-Legende intervenierte der König der Götter Indra und schlug seinen Blitz. Es traf Hanuman am Kiefer und er fiel mit einem gebrochenen Kiefer tot auf die Erde. Sein Vater, Vayu (Luft), sagt Ramayana in Abschnitt 4.65, wurde verärgert und zog sich zurück. Der Mangel an Luft verursachte ein enormes Leid für alle Lebewesen. Dies führte dazu, dass Lord Shiva eingriff und Hanuman wiederbelebte, was wiederum Vayu dazu veranlasste, zu den Lebewesen zurückzukehren. Als Irrtum, den Gott Indra begangen hatte, wünschte er Hanuman den Wunsch, dass sein Körper so stark sein würde wie Indras Vajra Vajra kann ihm auch nicht schaden. Zusammen mit Indra haben ihm andere Götter Wünsche gegeben, wie God Agni Hanuman den Wunsch gewährt hat, dass Feuer ihm nicht schaden kann. Gott Varuna hat den Wunsch nach Hanuman gewährt, dass Wasser ihm nicht schaden kann, God Vayu Der Wunsch für Hanuman, dass er so schnell sein wird wie der Wind und der Wind wird ihm nicht schaden. Lord Brahma hat Hanuman auch den Wunsch geäußert, dass er sich an jedem Ort bewegen kann, an dem er nirgendwo angehalten werden kann. Lord Vishnu gewährt auch Hanuman eine Waffe für Hanuman, die als "Gada" bezeichnet wird. Dadurch wird Hanuman zu einem unsterblichen Mann, der über einzigartige Kräfte und Stärke verfügt. [46]
In einer anderen Hindu-Version seiner Kindheitslegende, Lutgendorf Zustände sind wahrscheinlich älter und auch in Jain-Texten wie dem 8. Jahrhundert zu finden entury Dhurtakhyana Hanumans Ikarus-ähnlicher Sprung für die Sonne erweist sich als fatal und er wird von der Hitze der Sonne zu Asche verbrannt. Seine Asche fällt auf die Erde und die Ozeane. [47] Die Götter sammeln dann die Asche und die Knochen vom Land und mit Hilfe der Fische aus dem Wasser und versammeln ihn wieder. Sie finden alles außer einem Bruchteil seines Kiefers. Sein Urgroßvater mütterlicherseits bittet Surya, das Kind wieder zum Leben zu erwecken. Surya lässt ihn wieder lebendig werden, doch Hanuman hat ein entstelltes Kinn. [47] Hanuman soll seine Kindheit in Kishkindha verbracht haben.
Einige Zeit nach diesem Ereignis verwendet Hanuman seine übernatürlichen Kräfte bei unschuldigen Zuschauern als einfachen Streich, bis er eines Tages einen meditierenden Weisen streichelt. In Wut beschimpft der Weise Hanuman, die überwiegende Mehrheit seiner Kräfte zu vergessen.
Erwachsenenalter [ edit ]
Zwischen seiner Kindheit und den Ereignissen des Ramayana gibt es viele Unterschiede, aber seine Geschichte wird viel fester in den Ereignissen des Ramayana. Nachdem Rama und sein Bruder Lakshmana auf der Suche nach Ramas entführter Frau Sita in Kishkindha, dem neuen König, und Ramas neuem Verbündeten angekommen sind, stimmt der Affenkönig Sugriva zu, Späher in alle vier Richtungen zu schicken, um nach Ramas verschwundener Frau zu suchen. In den Süden schickt Sugriva Hanuman und einige andere, darunter den großen Bären Jambavan. Diese Gruppe reist den ganzen Weg bis zur südlichsten Spitze Indiens, wo sie mit der am Horizont sichtbaren Insel Lanka (dem heutigen Sri Lanka) auf das Meer trifft. Die Gruppe möchte die Insel erforschen, aber bisher kann niemand schwimmen oder springen (es war üblich, dass solche übernatürlichen Kräfte unter den Charakteren dieser Epen üblich sind). Jambavan weiß jedoch aus früheren Ereignissen, dass Hanuman früher eine solche Leistung mit Leichtigkeit vollbringen konnte, und hebt seinen Fluch auf. [48]
Der Fluch hob sich auf, Hanuman erinnert sich jetzt an all seine gottähnlichen Kräfte . Er soll sich in die Größe eines Berges verwandelt haben und über den engen Kanal nach Lanka geflogen sein. Bei der Landung entdeckt er eine Stadt, die vom bösen König Ravana und seinen Dämonenanhängern bevölkert ist. Er schrumpft auf die Größe einer Ameise und schleicht sich in die Stadt ein. Nachdem er die Stadt durchsucht hat, entdeckt er Sita in einem von Dämonenkriegern bewachten Hain. Als sie alle einschlafen, trifft er sich mit Sita und diskutiert, wie er sie gefunden hat. Sie offenbart, dass Ravana sie entführt hat und zwingt sie, ihn bald zu heiraten. Er bietet ihr an, sie zu retten, aber Sita weigert sich und erklärt, dass ihr Ehemann dies tun muss (Ein Glaube aus der Zeit des alten Indiens). [48] [49]
Was passiert Als nächstes unterscheidet sich der Bericht, aber eine allgemeine Geschichte besagt, dass er, nachdem er Sita besucht hatte, den Hain zu zerstören begann und seine Gefangennahme veranlasste. Ungeachtet der Geschichte landet er am Gericht von Ravana selbst, der selbst lacht, als Hanuman ihm sagt, dass Rama Sita zurücknimmt. Ravana befiehlt seinen Dienern, Hanumans Schwanz in Brand zu stecken, weil er seine Sicherheit bedroht. Jedes Mal, wenn sie ein mit Öl getränktes Tuch anziehen, wird der Schwanz länger, so dass mehr Tücher hinzugefügt werden müssen. Dies geht so lange weiter, bis Ravana genug hat und die Beleuchtung beginnt. Wenn jedoch sein Schwanz beleuchtet wird, schrumpft er seinen Rücken zurück und löst sich mit seiner übermenschlichen Kraft aus seinen Fesseln. Er springt aus dem Fenster und springt von Dach zu Dach und brennt Gebäude für Gebäude ab, bis ein Großteil der Stadt in Flammen steht. Als Hanuman diesen Triumph erblickt, kehrt er nach Indien zurück. [48] [49]
Nach seiner Rückkehr erzählt er seiner Pfadfindergruppe, was geschehen war, und sie eilen nach Kishkindha zurück. wo Rama die ganze Zeit auf Neuigkeiten gewartet hatte. Als er hörte, dass Sita in Sicherheit war und auf ihn wartete, sammelte Rama die Unterstützung von Sugrivas Armee und marschierte nach Lanka. So beginnt die legendäre Schlacht von Lanka [48]
Während der langen Schlacht spielte Hanuman eine Rolle als General in der Armee. Während eines intensiven Kampfes wurde Lakshmana, Ramas Bruder, tödlich verwundet und soll ohne die Hilfe eines Kräuters aus einem Himalaya-Berg sterben. Hanuman war der einzige, der die Reise so schnell machen konnte, und wurde auf den Berg geschickt. Als er ankam, entdeckte er, dass es viele Kräuter am Berghang gab und wollte das falsche Kraut nicht zurücknehmen. Stattdessen wuchs er auf die Größe eines Berges, riss den Berg von der Erde und flog ihn zurück in die Schlacht. Dieser Akt ist vielleicht der legendärste unter den Hindus. [49]
Am Ende enthüllte Rama seine göttlichen Kräfte als Inkarnation des Gottes Vishnu und tötete Ravana und den Rest der Dämonenarmee. Endlich fertig, kehrte Rama in sein Zuhause von Ayodhya zurück, um zu seinem Platz als König zurückzukehren. Nachdem er alle gesegnet hatte, die ihm im Kampf mit Geschenken geholfen hatten, gab er Hanuman sein Geschenk, der ihn wegwarf. Viele Gerichtsbeamte waren verblüfft über diese Tat. Hanuman antwortete, dass er, anstatt sich an Rama zu erinnern, ein Geschenk brauchte, er würde immer in seinem Herzen sein. Einige Gerichtsbeamte fragten ihn immer noch nach Beweisen, und Hanuman riss seine Brust auf, die ein Bild von Rama und Sita auf seinem Herzen hatte. Als wahrer Devotee bewiesen, heilte Rama ihn und segnete ihn mit Unsterblichkeit, doch Hanuman lehnte dies ab und bat nur um einen Platz zu Ramas Füßen, um ihn anzubeten. Berührt, segnete Rama ihn sowieso mit Unsterblichkeit, die der Legende nach nur so lange gesetzt wird, wie die Geschichte von Rama weiterlebt. [48] [49]
Jahrhunderte danach Die Ereignisse des Ramayana und während der Ereignisse des Mahabharata ist Hanuman heute ein fast vergessener Halbgott, der sein Leben in einem Wald lebt. Nach einiger Zeit geht sein Halbbruder durch den Gott Vayu, Bhima, auf die Suche nach Blumen für seine Frau. Hanuman ahnt dies und beschließt, ihm eine Lektion zu erteilen, da bekannt war, dass Bhima seine übermenschliche Kraft prahlte (zu diesem Zeitpunkt waren übernatürliche Kräfte viel seltener als im Ramayana, aber immer noch in den Hindu-Epen zu sehen). Bhima begegnete Hanuman, der in Gestalt eines schwachen alten Affen auf dem Boden lag. Er bat Hanuman, sich zu bewegen, aber er wollte nicht. Da das Betreten einer Person in dieser Zeit als äußerst respektlos galt, schlug Hanuman vor, seinen Schwanz hochzuheben, um Durchgang zu schaffen. Bhima akzeptierte es von Herzen, konnte es aber nicht ohne Erfolg heben [50]
Bhima, demütig, erkannte, dass der gebrechliche Affe eine Art Gottheit war, und bat ihn, sich zu offenbaren. Hanuman zeigte sich sehr zu Bhimas Überraschung und die Umarmung des Bruders. Hanuman prophezeite, dass Bhima bald Teil eines schrecklichen Krieges sein würde, und versprach seinem Bruder, dass er auf der Flagge seines Wagens sitzen und einen Schlachtruf rufen würde, der die Herzen seiner Feinde schwächen würde. Inhaltlich überließ Hanuman seinen Bruder seiner Suche, und nach diesem prophezeiten Krieg wurde er nicht mehr gesehen. [50]
Attribute [ edit ]
Hanuman hat viele Eigenschaften:
Hanuman holt den Kräuterberg in einem Druck der Ravi Varma Press aus den 1910er Jahren
Chiranjivi (unsterblich): verschiedene Versionen von Ramayana und Rama Katha Kurz vor dem Tod von Rama und Lakshmana heißt es, dass Hanuman unsterblich sei. Er wird für immer ein Teil der Menschheit sein, während die Geschichte von Rama weiterlebt. [51]
Kurū und Sundar : Er wird in Hindu-Texten beschrieben als kurūp (hässlich) außen, aber göttlich sundar (beautiful inside).
Kama-rupin : Er kann Gestalt annehmen. kleiner als der kleinste, größer als der größte Gegner nach Belieben. [10]: 45–47, 287 Er verwendet dieses Attribut, um Lanka zu verkleinern und in Lanka einzudringen, während er nach der in Lanka inhaftierten entführten Sita sucht. Später nimmt er die Größe eines Berges an und erstrahlt in strahlendem Glanz, um Sita seine wahre Macht zu zeigen. [52]
Stärke : Hanuman ist außerordentlich stark, einer, der fähig ist, zu heben und jede Last für eine Sache tragen. Er heißt Vira Mahavira Mahabala und andere Namen, die dieses Attribut von ihm anzeigen. Während des Krieges zwischen Rama und Ravana wird Ramas Bruder Lakshmana verwundet. Er kann nur geheilt und sein Tod durch ein in einem bestimmten Himalaya-Gebirge gefundenes Kraut verhindert werden. Hanuman springt und findet den Berg. Dort, sagt Ramayana findet Hanuman, dass der Berg voller Kräuter ist. Er weiß nicht, welchen er nehmen soll. Also hebt er den gesamten Himalaya-Berg hoch und trägt ihn über Indien nach Lanka nach Lakshmana. Seine immense Stärke hilft Lakshmana, sich von seiner Wunde zu erholen. [10]: 6, 44–45, 205–210 Diese Legende ist die populäre Grundlage für die Ikonographie, bei der er einen Berg auf seinem Berg fliegt und trägt palm. [10]: 61
Hanuman zeigt Rama in seinem Herzen
Innovativ : Hanuman wird als jemand bezeichnet, dem ständig sehr schwierige Chancen gegenüberstehen, wobei der Gegner oder die Umstände seine Mission mit einer gewissen Niederlage bedrohen und seine Existenz. Er findet jedoch einen innovativen Weg, um die Chancen zu ändern. Nachdem er zum Beispiel Sita gefunden hat, Ramas Botschaft überbringt und sie überzeugt, dass er tatsächlich Ramas wahrer Botschafter ist, wird er von den Gefängniswärtern entdeckt. Sie verhaften Hanuman und führen ihn auf Anordnung Ravanas zu einer öffentlichen Hinrichtung. Dort beginnen die Wachen des Ravana mit der Folter, binden seinen Schwanz mit geölten Tüchern und zünden ihn an. Hanuman springt dann, springt von einem Dach eines Palastes zum anderen und brennt alles nieder. [10]: 140–141, 201
Bhakti : Hanuman wird als vorbildlicher Anhänger dargestellt (19459006] bhakta ) von Rama und Sita. Die hinduistischen Texte wie der Bhagavata Purana der Bhakta Mala der Ananda Ramayana und der Ramacharitmanas präsentieren ihn als Begabten , stark, mutig und spirituell Rama gewidmet. [53] Die Rama-Geschichten wie der Ramayana und der Ramacharitmanas selbst stellen wiederum das hinduehafte Konzept des idealen, tugendhaften dar und der mitfühlende Mann (Rama) und die Frau (Sita) stellen damit den Kontext für die darin zugewiesenen Attribute für Hanuman dar. 19459147 [54] [55]
Gelernte Yogi : In Die spätmittelalterlichen Texte und danach, wie die von Tulasidas, zählten zu den Attributen von Hanuman, die in der Vedanta-Philosophie des Hinduismus, den Veden, einem Dichter, einem Polymath, einem Grammatiker, einem Sänger und einem Musiker par excellence erlernt wurden. [1]
Beseitigung von Hindernissen : In Andachtsliteratur ist Hanuman der Entferner von Schwierigkeiten. [53]
Hinduismus [ edit ]
Ramayana [
Hanuman findet Sita im Ashoka-Hain und zeigt ihren Ramas Ring
Die Sundara Kanda, das fünfte Buch im Ramayana, konzentriert sich auf Hanuman. Hanuman trifft Rama im letzten Jahr seines 14-jährigen Exils, nachdem der Dämonenkönig Ravana Sita entführt hatte. Mit seinem Bruder Lakshmana sucht Rama nach seiner Frau Sita. Dies und verwandte Legenden von Rama sind die umfangreichsten Geschichten über Hanuman. [10] [57]
Zahlreiche Versionen des Ramayana existieren in Indien. Diese vorliegenden variantenreichen Legenden von Hanuman, Rama, Sita, Lakshamana und Ravana. Die Charaktere und ihre Beschreibungen variieren teilweise erheblich. [58]
Mahabharata [ edit ]
Das Mahabharata ist ein weiteres bedeutendes Epos, das kurz erwähnt wird Hanuman In Buch 3, der Vana Parva des Mahabharata wird er als Halbbruder von Bhima vorgestellt, der ihn zufällig auf dem Weg zum Mount Kailasha trifft. Bhima ist ein Mann von außergewöhnlicher Stärke und kann Hanumans Schwanz nicht bewegen, wodurch er die Stärke von Hanuman erkennt und anerkennt. Diese Geschichte zeugt von der alten Chronologie des Hanuman-Charakters. Es ist auch ein Teil von Kunstwerken und Reliefs wie denen der Ruinen von Vijayanagara. [59][60]
Andere Literatur []
Neben Ramayana und Mahabharata wird Hanuman in mehreren anderen Texten erwähnt . Einige dieser Geschichten tragen zu seinen in den früheren Epen erwähnten Abenteuern bei, während andere Geschichten aus seinem Leben erzählen. Skanda Purana erwähnt Hanuman in Rameswaram. [61]
. In einer südindischen Version von Shiva Purana wird Hanuman als Sohn von Shiva und beschrieben Mohini (die weibliche Avatarin von Vishnu) oder alternativ seine Mythologie wurde mit dem Ursprung von Swami Ayyappa verbunden, der in Teilen Südindiens beliebt ist. [1]
Hanuman Chalisa [ edit
Der indische Dichter Tulsidas aus dem 16. Jahrhundert schrieb Hanuman Chalisa ein Andachtslied, das Hanuman gewidmet ist. Er behauptete, Visionen zu haben, wo er Hanuman von Angesicht zu Angesicht traf. Basierend auf diesen Treffen schrieb er Ramcharitmanas eine Version der Ramayana in Awadhi-Sprache. [62]
Buddhismus [ edit ]
Hanuman erscheint mit einem buddhistischen Glanz in Tibetisch ( (südwestliches China) und khotanesische Versionen (Ramayana in Westchina, Zentralasien und Nordiran). Die khotanesischen Fassungen haben ein Jātaka-ähnliches Thema, sind aber im Allgemeinen den hinduistischen Texten in der Handlung und dem Charakter von Hanuman ähnlich. Die tibetische Version ist mehr verziert und ohne Versuche, einen Jātaka-Glanz hinzuzufügen. In der tibetischen Version erscheinen Romanelemente wie Hanuman, die Liebesbriefe zwischen Rama und Sita tragen, zusätzlich zu der Hindu-Version, in der Rama den Ehering als Nachricht an Sita mitsendet. In der tibetischen Version tadelt Rama Hanuman, weil er nicht häufiger mit Briefen korrespondiert, was darauf hindeutet, dass der Affenbote und Krieger ein gelerntes Wesen ist, das Briefe lesen und schreiben kann. [6][63]
In Japan Ikonen des göttlichen Affen (Saruta Biko), guards temples such as Saru-gami at Hie Shrine.[64][65]
In the Sri Lankan versions of Ramayana, which are titled after Ravana , the story is less melodramatic than the Indian stories. Many of the legends recounting Hanuman's bravery and innovative ability are found in the Sinhala versions. The stories in which the characters are involved have Buddhist themes, and lack the embedded ethics and values structure according to Hindu dharma.[66] According to Hera Walker, some Sinhalese communities seek the aid of Hanuman through prayers to his mother.[67] In Chinese Buddhist texts, states Arthur Cotterall, myths mention the meeting of the Buddha with Hanuman, as well as Hanuman's great triumphs.[68] According to Rosalind Lefeber, the arrival of Hanuman in East Asian Buddhist texts may trace its roots to the translation of the Ramayana into Chinese and Tibetan in the 6th-century CE.[69]
In both China and Japan, according to Lutgendorf, much like in India, there is a lack of a radical divide between humans and animals, with all living beings and nature assumed to be related to humans. There is no exaltation of humans over animals or nature, unlike the Western traditions. A divine monkey has been a part of the historic literature and culture of China and Japan, possibly influenced by the close cultural contact through Buddhist monks and pilgrimage to India over two millennia.[64] For example, the Japanese text Keiranshuyoshuwhile presenting its mythology about a divine monkey, that is the theriomorphic Shinto emblem of Hie shrines, describes a flying white monkey that carries a mountain from India to China, then from China to Japan.[70] Many Japanese shrines and village boundaries, dated from the 8th to the 14th centuries, feature a monkey deity as guardian or intermediary between humans and gods.[64][65]
The Jātaka tales contain Hanuman-like stories.[71] For example, the Buddha is described as a monkey-king in one of his earlier births in the Mahakapi Jātakawherein he as a compassionate monkey suffers and is abused, but who neverthe less continues to follow dharma in helping a human being who is lost and in danger.[72][73]
Jainism[edit]
Paumacariya (also known as Pauma Chariu or Padmacharit), the Jain version of Ramayana written by Vimalasuri, mentions Hanuman not as a divine monkey, but as a Vidyadhara (a supernatural being, demigod in Jain cosmology).[74][75] He is the son of Pavangati (wind deity) and Anjana Sundari. Anjana gives birth to Hanuman in a forest cave, after being banished by her in-laws. Her maternal uncle rescues her from the forest; while boarding his vimana, Anjana accidentally drops her baby on a rock. However, the baby remains uninjured while the rock is shattered. The baby is raised in Hanuruha, his great-uncle's island kingdom, from which Hanuman gets his name.[10]:51–52 Hanuman's strength is not his own achievement, but attributed to his mother's asceticism.[74] In Jain texts, Hanuman is depicted as the 17th of 24 Kamadevas, the one who is ultimately handsome.[10]:330
There are major differences from the Hindu text : (Hanuman is not celibate), (Rama is a pious Jaina who never kills anyone, and it is Lakshamana who kills Ravana.) (Hanuman is a sexually active personality in the Jain versions, marries princess Anangakusuma, the daughter of Kharadushana and Ravana's sister Chandranakha.) Ravana also presents Hanuman one of his nieces as a second wife.) (After becoming an ally of Sugriva, Hanuman acquires a hundred more wives.) Hanuman becomes a supporter of Rama after meeting him and learning about Sita's kidnapping by Ravana. He goes to Lanka on Rama's behalf, but is unable to convince Ravana to give up Sita. Ultimately, he joins Rama in the war against Ravana and performs several heroic deeds.[10]:50–51 Later Jain texts, such as Uttarapurana (9th century CE) by Gunabhadra and Anjana-Pavananjaya (12th century CE), tell the same story.
(In several versions of the Jain Ramayana story, there are passages that explain to Hanuman, and Rama (called Pauma in Jainism), that attachment to women and pleasures are evil). (Hanuman, in these versions, ultimately renounces all social and material life to become a Jain ascetic).[76]
Sikhism[edit]
In Sikhism, the Hindu god Rama has been referred to as Sri Ram Chandar, and the story of Hanuman as a siddha has been influential. After the birth of the martial Sikh Khalsa movement in 1699, during the 18th and 19th centuries, Hanuman was an inspiration and object of reverence by the Khalsa.[7] Some Khalsa regiments brought along the Hanuman image to the battleground. The Sikh texts such as Hanuman Natak composed by Hirda Ram Bhalla, and Das Gur Katha by Kavi Kankan describe the heroic deeds of Hanuman.[77] According to Louis Fenech, the Sikh tradition states that Guru Gobind Singh was a fond reader of the Hanuman Natak text.[7]
During the colonial era, in Sikh seminaries in what is now Pakistan, Sikh teachers were called bhaiand they were required to study the Hanuman Natakthe Hanuman story containing Ramcharitmanas and other texts, all of which were available in Gurmukhi script.[78]
Sri Guru Granth Sahib, the primary Sikh Scripture, outright rejects the validity of supremacy of Hanuman. Bhagat Kabir, a prominent writer of the scripture explicitly states that the being like Hanuman does not know the glory of the divine.
Indra the King of the gods and the rulers of humans - none of them know Your Glories, Lord.
Southeast Asian texts[edit]
The non-Indian versions of Ramayana, such as the Thai Ramakienmention that Hanuman had relationships with multiple women, including Svayamprabha, Benjakaya (Vibhisana's daughter), Suvannamaccha and even Ravana's wife Mandodari.[32] According to these versions of the Ramayana, Macchanu is the son of Hanuman borne by Suvannamaccha, daughter of Ravana.[79] The Jain text Paumacariya mentions that Hanuman married Lankasundari, the daughter of Lanka's chief defender Bajramukha.[80]
Another legend says that a demigod named Matsyaraja (also known as Makardhwaja or Matsyagarbha) claimed to be his son. Matsyaraja's birth is explained as follows: a fish (matsya) was impregnated by the drops of Hanuman's sweat, while he was bathing in the ocean.[32] According to Parasara SamhitaHanuman married Suvarchala, the daughter of Surya (the Sun God).[81]
The Hanuman in southeast Asian texts differs from the north Indian Hindu version in various ways in the Burmese Ramayana, such as Rama YaganAlaung Rama Thagyin (in the Arakanese dialect), Rama Vatthu and Rama Thagyinthe Malay Ramayana, such as Hikayat Sri Rama and Hikayat Maharaja Ravanaand the Thai Ramayana, such as Ramakien. However, in some cases, the aspects of the story are similar to Hindu versions and Jaina or Buddhist versions of Ramayana found elsewhere on the Indian subcontinent.[82]
Significance and influence[edit]
Hanuman became more important in the medieval period and came to be portrayed as the ideal devotee (bhakta) of Rama.[32] Hanuman's life, devotion, celibacy and strength inspired wrestlers in India.[83]
Hanuman in 17th-century
Greater than Rama, is Rama's servant [Hanuman].
— Tulsidas, Ramcharitmanas 7.120.14[84]
According to Philip Lutgendorf, devotionalism to Hanuman and his theological significance emerged long after the composition of the Ramayanain the 2nd millennium CE. His prominence grew after the arrival of Islamic rule in the Indian subcontinent.[11] He is viewed as the ideal combination of shakti ("strength, heroic initiative and assertive excellence") and bhakti ("loving, emotional devotion to his personal god Rama").[14] Beyond wrestlers, he has been the patron god of other martial arts. He is stated to be a gifted grammarian, meditating yogi and diligent scholar. He exemplifies the human excellences of temperance, faith and service to a cause.[13][15][9]
In 17th-century north and western regions of India, Hanuman emerged as an expression of resistance and dedication against Islamic persecution. For example, the bhakti poet-saint Ramdas presented Hanuman as a symbol of Marathi nationalism and resistance to Mughal Empire.[12]
Hanuman in the colonial and post-colonial era has been a cultural icon, as a symbolic ideal combination of shakti and bhakti, as a right of Hindu people to express and pursue their forms of spirituality and religious beliefs (dharma).[14][85] Political and religious organizations have named themselves after him or his synonyms such as Bajrang.[86][39][40] Political parades or religious processions have featured men dressed up as Hanuman, along with women dressed up as gopis (milkmaids) of god Krishna, as an expression of their pride and right to their heritage, culture and religious beliefs.[87][88] According to some scholars, the Hanuman-linked youth organizations have tended to have a paramilitary wing and have opposed other religions, with a mission of resisting the "evil eyes of Islam, Christianity and Communism", or as a symbol of Hindu nationalism.[89][90]
Iconography[edit]
This section needs expansion. You can help by adding to it. (June 2017)
A five-headed panchamukha Hanuman icon. It is found in esoteric tantric traditions that weave Vaishvana and Shaiva ideas, and is relatively uncommon.[91][10]:319, 380–388
Hanuman's iconography shows him either with other central characters of the Ramayana or by himself. If with Rama and Sita, he is shown to the right of Rama, as a devotee bowing or kneeling before them with a Namaste (Anjali Hasta) posture. If alone, he carries weapons such as a big Gada (mace) and thunderbolt (vajra), sometimes in a scene reminiscent of a scene from his life.[1][92]
In the modern era, his iconography and temples have been common. He is typically shown with Rama, Sita and Lakshmana, near or in Vaishnavism temples, as well as by himself usually opening his chest to symbolically show images of Rama and Sita near his heart. He is also popular among the followers of Shaivism.[13]
In north India, aniconic representation of Hanuman such as a round stone has been in use by yogi, as a means to help focus on the abstract aspects of him.[93]
Temples and shrines[edit]
Hanuman is often worshipped along with Rama and Sita of Vaishnavism, sometimes independently.[19] There are numerous statues to celebrate or temples to worship Hanuman all over India. In some regions, he is considered as an avatar of Shiva, the focus of Shaivism.[19] According to a review by Lutgendorf, some scholars state that the earliest Hanuman murtis appeared in the 8th century, but verifiable evidence of Hanuman images and inscriptions appear in the 10th century in Indian monasteries in central and north India.[10]:60
Wall carvings depicting the worship of Hanuma at Undavalli Caves, Vijaywada
Tuesday and Saturday of every week are particularly popular days at Hanuman temples. Some people keep a partial or full fast on either of those two days and remember Hanuman and the theology he represents to them.[10]:11–12, 101
Major temples and shrines of Hanuman include:
The oldest known independent Hanuman temple and statue is at Khajuraho, dated to about 922 CE from the Khajuraho Hanuman inscription.[94][10]:59–60
Jakhu temple in Shimla, the capital of Himachal Pradesh. A monumental 108-foot (33-metre) statue of Hanuman marks his temple and is the highest point in Shimla.[95]
The tallest Hanuman statue is the Veera Abhaya Anjaneya Swami, standing 135 feet tall at Paritala, 32 km from Vijayawada in Andhra Pradesh, installed in 2003.[10]
Chitrakoot in Madhya Pradesh features the Hanuman Dhara temple, which features a panchmukhi statue of Hanuman. It is located inside a forest, and it along with Ramghat that is a few kilometers away, are significant Hindu pilgrimage sites.[96]
The Peshwa era rulers in 18th century city of Pune provided endowments to more Maruti temples than to temples of other deities such as Shiva, Ganesh or Vitthal.Even in present time there are more Maruti temples in the city and the district than of other deities.[97]
Other monumental statues of Hanuman are found all over India, such as at the Sholinghur Sri Yoga Narasimha swami temple and Sri Yoga Anjaneyar temple, located in Vellore District. In Maharashtra, a monumental statue is at Nerul, Navi Mumbai. In Bangalore, a major Hanuman statue is at the Ragigudda Anjaneya temple. Similarly, a 32 feet (10 m) idol with a temple exists at Nanganallur in Chennai. At the Hanuman Vatika in Rourkela, Odisha there is 75-foot (23 m) statue of Hanuman.[98]
In India, the annual autumn season Ramlila play features Hanuman, enacted during Navratri by rural artists (above).
Outside India, a major Hanuman statue has been built by Tamil Hindus near the Batu caves in Malaysia, and an 85-foot (26 m) Karya Siddhi Hanuman statue by colonial era Hindu indentured workers' descendants at Carapichaima in Trinidad and Tobago. Another Karya Siddhi Hanuman Temple has been built in Frisco, Texas in the United States.[99]
Festivals and celebrations[edit]
Hanuman is a central character in the annual Ramlila celebrations in India, and seasonal dramatic arts in southeast Asia, particularly in Thailand; and Bali and Java, Indonesia. Ramlila is a dramatic folk re-enactment of the life of Rama according to the ancient Hindu epic Ramayana or secondary literature based on it such as the Ramcharitmanas.[100] It particularly refers to the thousands[101] of dramatic plays and dance events that are staged during the annual autumn festival of Navratri in India.[102] Hanuman is featured in many parts of the folk-enacted play of the legendary war between Good and Evil, with the celebrations climaxing in the Dussehra (Dasara, Vijayadashami) night festivities where the giant grotesque effigies of Evil such as of demon Ravana are burnt, typically with fireworks.[103][104]
The Ramlila festivities were declared by UNESCO as one of the "Intangible Cultural Heritages of Humanity" in 2008. Ramlila is particularly notable in the historically important Hindu cities of Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna and Madhubani – cities in Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar and Madhya Pradesh.[103]
Hanuman's birthday is observed by some Hindus as Hanuman Jayanti. It falls in much of India in the traditional month of Chaitra in the lunisolar Hindu calendar, which overlaps with March and April. However, in parts of Kerala and Tamil Nadu, Hanuman Jayanthi is observed in the regional Hindu month of Margazhi, which overlaps with December and January. The festive day is observed with devotees gathering at Hanuman temples before sunrise, and day long spiritual recitations and story reading about the victory of good over evil.[8]
Hanuman in Southeast Asia[edit]
Cambodia[edit]
Hanuman is a revered heroic figure in Khmer history in southeast Asia. He features predominantly in the Reamker, a Cambodian epic poem, based on the Sanskrit Itihasa Ramayana epic.[105] Intricate carvings on the walls of Angkor Wat depict scenes from the Ramayana including those of Hanuman.[106]
Hanuman statue at Bali, Indonesia
In Cambodia and many other parts of southeast Asia, mask dance and shadow theatre arts celebrate Hanuman with Ream (same as Rama of India). Hanuman is represented by a white mask.[107][108] Particularly popular in southeast Asian theatre are Hanuman's accomplishments as a martial artist Ramayana.[109]
Indonesia[edit]
Hanuman is the central character in many of the historic dance and drama art works such as Wayang Wong found in Javanese culture, Indonesia. These performance arts can be traced to at least the 10th century.[110] He has been popular, along with the local versions of Ramayana in other islands of Indonesia such as Java.[111][112]
In major medieval era Hindu temples, archeological sites and manuscripts discovered in Indonesian and Malay islands, Hanuman features prominently along with Rama, Sita, Lakshmana, Vishvamitra and Sugriva.[113][114] The most studied and detailed relief artworks are found in the Candis Panataran and Prambanan.[115][116]
Above is a Thai iconography of Hanuman. He is one of the most popular characters of Ramakien.[117]
Hanuman, along with other characters of the Ramayanaare an important source of plays and dance theatre repertoire at Odalan celebrations and other festivals in Bali.[118]
Thailand[edit]
Hanuman has been a historic and popular character of Ramakien in Thai culture. He appears wearing a crown on his head and armor. He is depicted as an albino white, strong character with open mouth in action, sometimes shown carrying a trident. In RamkienHanuman is a devoted soldier of Rama. Unlike in Indian adaptations, Ramakien is one of the illogical version, "Hanuman" also Know as Celibate god. But Ramakein not mentioned about he is celibate, because the reason is "Ramayana" & Ramakein are totally different Ramayana is The part of Devotion Sanatana Dharma it's a culture of "India", but Ramakien & other Non Indian Versions of Ramayana are rewritten by the poets. Ramakien is not acceptable version on India because it have lot of false stories about the current characters according to Paula Richman.[119] Hanuman plays a dominant role in the Thai version of the Ramayana epic.[120]
As in the Indian tradition, Hanuman is the patron of martial arts and an example of courage, fortitude and excellence in Thailand.[121]
In non-religious pop culture[edit]
Hanuman was mentioned in the 2018 Marvel Cinematic Universe film, Black Pantherwhere he is shown to be the central deity of a complex Indo-African religion followed by the Jabari tribe from the fictional African nation of Wakanda.[122] The “Hanuman” reference was removed in India.[123][124]
See also[edit]
References[edit]
^ abcdefghijklGeorge M. Williams (2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. pp. 146–148. ISBN 978-0-19-533261-2.
^Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. ISBN 9781135046309.
^ abBibek Debroy (2012). The Mahabharata: Volume 3. Pinguin-Bücher. pp. 184 with footnote 686. ISBN 978-0-14-310015-7.
^"Hanuman", Random House Webster's Unabridged Dictionary.
^ abcWendy Doniger, Hanuman: Hindu mythology, Encyclopaedia Britannica; For a summary of the Chinese text, see Xiyouji: NOVEL BY WU CHENG’EN
^ abSusan Whitfield; Ursula Sims-Williams (2004). The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith. Serindia Publikationen. p. 212. ISBN 978-1-932476-13-2.
^ abcLouis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman und Littlefield. pp. 143–144. ISBN 978-1-4422-3601-1.
^ abJ. Gordon Melton; Martin Baumann (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition. ABC-CLIO. pp. 1310–1311. ISBN 978-1-59884-204-3.
^ abcCatherine Ludvik (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. pp. 2–9. ISBN 978-81-208-1122-5.
^ abcdefghijklmnopqrstuvwxyzaaabPhilip Lutgendorf (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530921-8. Retrieved 14 July 2012.
^ abPaula Richman (2010), Review: Lutgendorf, Philip's Hanuman's Tale: The Messages of a Divine MonkeyThe Journal of Asian Studies; Vol 69, Issue 4 (Nov 2010), pages 1287-1288
^ abcdJayant Lele (1981). Tradition and Modernity in Bhakti Movements. Brill Academic. pp. 114–116. ISBN 978-90-04-06370-9.
^ abcdConstance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase. S. 177–178. ISBN 978-0-8160-7564-5.
^ abcdPhilip Lutgendorf (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 26–32, 116, 257–259, 388–391. ISBN 978-0-19-530921-8. Retrieved 14 July 2012.
^ abLutgendorf, Philip (1997). "Monkey in the Middle: The Status of Hanuman in Popular Hinduism". Religion. 27 (4): 311–332. doi:10.1006/reli.1997.0095.
^Lutgendorf, Philip (1994). "My Hanuman Is Bigger Than Yours". History of Religions. 33 (3): 211–245. doi:10.1086/463367.
^H. S. Walker (1998), Indigenous or Foreign? A Look at the Origins of the Monkey Hero Sun Wukong, Sino-Platonic Papers, No. 81. September 1998, Editor: Victor H. Mair, University of Pennsylvania
^Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam, Hrsg. India through the ages. Publikationsabteilung, Ministerium für Information und Rundfunk, Regierung von Indien. p. 68.
^ abcdPeter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor und Francis. pp. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5.
^Sarit Kumar Chaudhuri; Sucheta Sen Chaudhuri (2005). Primitive Tribes in Contemporary India: Concept, Ethnography and Demography. Mittal Publikationen. p. 45. ISBN 978-81-8324-026-0.
^J.H. Maronier (2013). Pictures of the Tropics: A Catalogue of Drawings, Water-Colours, Paintings and Sculptures in the Collection of the Royal Institute of Linguistics and Anthropology in Leiden. Springer p. 127. ISBN 978-94-017-6643-2.
^R. V. R. Murthy (2005). Andaman and Nicobar Islands: Development and Decentralization. Mittal Publikationen. p. 20. ISBN 978-81-8324-049-9.
^Uta Gärtner (1994). Tradition and Modernity in Myanmar. LIT Verlag Münster. p. 317. ISBN 978-3-8258-2186-9.
^Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p. 184. ISBN 978-0-313-35066-5.
^Marijke Klokke (2006). Archaeology: Indonesian Perspective : R.P. Soejono's Festschrift. Yayasan Obor Indonesia. pp. 391–396. ISBN 978-979-26-2499-1.
^Eugenio Barba; Nicola Savarese (2011). A Dictionary of Theatre Anthropology: The Secret Art of the Performer. Taylor und Francis. pp. 77 with Fig 13. ISBN 978-1-135-17635-8.
^ऋग्वेद:_सूक्तं_१०.८६, Rigveda, Wikisource
^ abcPhilip Lutgendorf (1999), Like Mother, Like Son, Sita and Hanuman, Manushi, No. 114, pages 23-25
^Legend of Ram–Retold. PublishAmerica. 2012-12-28. pp. 56–. ISBN 978-1-4512-2350-7.
^Philip Lutgendorf (1999), Like Mother, Like Son, Sita and Hanuman, Manushi, No. 114, pages 22-23
^Nanditha Krishna (1 January 2010). Sacred Animals of India. Penguin Books India. pp. 178–. ISBN 978-0-14-306619-4.
^ abcdefCamille Bulcke; Dineśvara Prasāda (2010). Rāmakathā and Other Essays. Vani Prakashan. pp. 117–126. ISBN 978-93-5000-107-3. Retrieved 14 July 2012.
^Swami Parmeshwaranand. Encyclopaedic Dictionary of Puranas, Volume 1. Sarup & Söhne pp. 411–. ISBN 978-81-7625-226-3. Retrieved 14 July 2012.
^Diana L. Eck (1991). Devotion divine, Bhakti traditions from the regions of India: studies in honour of Charlotte Vaudeville. Egbert Forsten. pp. 69, 62–67. ISBN 978-90-6980-045-5.Quote: "Giving up his Rudra form, Lord Shiva as Hanuman adopted a monkey figure, only in view of his affection for Rama."
^Shanti Lal Nagar (1999). Genesis and evolution of the Rāma kathā in Indian art, thought, literature, and culture: from the earliest period to the modern times. B.R. Pub. Co. ISBN 978-81-7646-082-8. Retrieved 14 July 2012.
^Catherine Ludvik (1987). F.S. Growse, ed. The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa. Motilal Banarsidass. pp. 723–725. ISBN 978-81-208-0205-6.
^ abPatrick Peebles (2015). Voices of South Asia: Essential Readings from Antiquity to the Present. Routledge. S. 99–100. ISBN 978-1-317-45248-5.
^Thomas A. Green. Martial Arts of the World: En Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 467–468. ISBN 978-1-57607-150-2.
^ abWilliam R. Pinch (1996). Peasants and Monks in British India. University of California Press. pp. 27–28, 64, 158–159. ISBN 978-0-520-91630-2.
^ abSarvepalli Gopal (1993). Anatomy of a Confrontation: Ayodhya and the Rise of Communal Politics in India. Palgrave Macmillan. pp. 41–46, 135–137. ISBN 978-1-85649-050-4.
^Philip Lutgendorf (2002), Evolving a monkey: Hanuman, poster art and postcolonial anxiety, Contributions to Indian Sociology, Vol 36, Issue 1-2, pages 71-112
^ abEncyclopaedic Dictionary of Puranas Vol 2.(D-H) pp=628-631, Swami Parmeshwaranand, Sarup & Sons, 2001, ISBN 978-81-7625-226-3
^"Hanumanji was born in Gujarat, govt plans Ram trail in Dang". Ahmedabad: DeshGujarat. September 22, 2009.
^"Lord Hanuman, a Gujarati!". Ahmedabad: The Times of India. September 22, 2009.
^Thomas, Melvyn (August 31, 2016). "Dang beckons tourists this monsoon". Surat: The Times of India.
^Catherine Ludvik (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. pp. 61–62. ISBN 978-81-208-1122-5.
^ abcPhilip Lutgendorf (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. S. 188–189. ISBN 978-0-19-530921-8. Retrieved 26 May 2017.
^ abChandrakant, Kamala (1980). Bheema and Hanuman. India: Amar Chitra Katha. pp. 1–32.
^Joginder Narula (1991). Hanuman, God and Epic Hero: The Origin and Growth of Hanuman in Indian Literary and Folk Tradition. Manohar Publications. pp. 19–21. ISBN 978-81-85054-84-1.
^Goldman, Robert P. (Introduction, translation and annotation) (1996). The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India, Volume V: Sundarakanda. Princeton University Press, New Jersey. 0691066620. pp. 45-47.
^ abcCatherine Ludvik (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. S. 12–14. ISBN 978-81-208-1122-5.
^A Kapoor (1995). Gilbert Pollet, ed. Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact. Peeters-Verleger. pp. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
^Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. pp. 100–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
^Catherine Ludvik (1987). F.S. Growse, ed. The Rāmāyaṇa of Tulasīdāsa. Motilal Banarsidass. pp. 723–728. ISBN 978-81-208-0205-6.
^Catherine Ludvik (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. S. 1–16. ISBN 978-81-208-1122-5.
^Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor und Francis. pp. 509–511. ISBN 978-0-415-93919-5.
^Dallapiccola, A.L.; Verghese, Anila (2002). "Narrative Reliefs of Bhima and Purushamriga at Vijayanagara". South Asian Studies. 18 (1): 73–76. doi:10.1080/02666030.2002.9628609.
^J. A. B. van Buitenen (1973). The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest. Universität von Chicago Press. pp. 180, 371, 501–505. ISBN 978-0-226-84664-4.
^Diana L. Eck (1991). Devotion divine: Bhakti traditions from the regions of India : studies in honour of Charlotte Vaudeville. Egbert Forsten. p. 63. ISBN 978-90-6980-045-5. Retrieved 14 July 2012.
^Catherine Ludvík (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarasidas publ. pp. 164–. ISBN 978-81-208-1122-5. Retrieved 14 July 2012.
^J. L. Brockington (1985). Righteous Rāma: The Evolution of an Epic. Oxford University Press. pp. 264–267, 283–284, 300–303, 312 with footnotes. ISBN 978-0-19-815463-1.
^ abcPhilip Lutgendorf (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 353–354. ISBN 978-0-19-804220-4.
^ abEmiko Ohnuki-Tierney (1989). The Monkey as Mirror: Symbolic Transformations in Japanese History and Ritual. Princeton University Press. pp. 42–54. ISBN 978-0-691-02846-0.
^John C. Holt (2005). The Buddhist Visnu: Religious Transformation, Politics, and Culture. Columbia University Press. pp. 138–140. ISBN 978-0-231-50814-8.
^Hera S. Walker (1998). Indigenous Or Foreign?: A Look at the Origins of the Monkey Hero Sun Wukong, Sino-Platonic Papers, Issues 81-87. University of Pennsylvania. p. 45.
^Arthur Cotterall (2012). The Pimlico Dictionary Of Classical Mythologies. Beliebiges Haus. p. 45. ISBN 978-1-4481-2996-6.
^Rosalind Lefeber (1994). The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India-Kiskindhakanda. Princeton University Press. pp. 29–31. ISBN 978-0-691-06661-5.
^Richard Karl Payne (1998). Re-Visioning "Kamakura" Buddhism. Universität von Hawaii Press. S. 65–66. ISBN 978-0-8248-2078-7.
^Philip Lutgendorf (2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. S. 38–41. ISBN 978-0-19-804220-4.
^Peter D. Hershock (2006). Buddhism in the Public Sphere: Reorienting Global Interdependence. Routledge. p. 18. ISBN 978-1-135-98674-2.
^Reiko Ohnuma (2017). Unfortunate Destiny: Animals in the Indian Buddhist Imagination. Oxford University Press. S. 80–81. ISBN 978-0-19-063755-2.
^ abM. Whitney Kelting (2009). Heroic Wives Rituals, Stories and the Virtues of Jain Wifehood. Oxford University Press. p. 249 note 15. ISBN 978-0-19-045286-5.
^Jose Pereira (2001). Monolithic Jinas. Motilal Banarsidass. pp. 36–37, 58. ISBN 978-81-208-2397-6.
^Eva de Clercq (2008). Colette Caillat and Nalini Balbir, ed. Jaina Studies. Motilal Banarsidass. pp. 92–94. ISBN 978-81-208-3247-3.
^Louis E. Fenech (2013). The Sikh Zafar-namah of Guru Gobind Singh: A Discursive Blade in the Heart of the Mughal Empire. Oxford University Press. pp. 149–150 with note 28. ISBN 978-0-19-993145-3.
^John Stratton Hawley; Gurinder Singh Mann (1993). Studying the Sikhs: Issues for North America. Staatliche Universität von New York Press. pp. 98–99. ISBN 978-0-7914-1426-2.
^The Ramayana and the Malay shadow-play by Amin Sweeney, Vālmīki. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. 1972. pp. 238, 246, 440.
^Truman Simanjuntak (2006). Archaeology: Indonesian Perspective : R.P. Soejono's Festschrift. Yayasan Obor Indonesia. p. 362. ISBN 978-979-26-2499-1. Retrieved 14 July 2012.
^"Wedding bells toll for Lord Hanuman". The Hindu. 2006-01-04.
^Uta Gärtner (1994). Tradition and Modernity in Myanmar. LIT Verlag Münster. pp. 305–324. ISBN 978-3-8258-2186-9.
^Devdutt Pattanaik (1 September 2000). The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. Inner Traditions * Bear & Company. p. 71. ISBN 978-0-89281-807-5. Retrieved 18 July 2012.
^Lutgendorf, Philip (1997). "Monkey in the Middle: The Status of Hanuman in Popular Hinduism". Religion. 27 (4): 311. doi:10.1006/reli.1997.0095.
^Philip Lutgendorf (2002), Evolving a monkey: Hanuman, poster art and postcolonial anxiety, Contributions to Indian Sociology, Vol 36, Issue 1-2, pages 71-110
^Christophe Jaffrelot (2010). Religion, Caste, and Politics in India. Primus-Bücher. p. 183 note 4. ISBN 978-93-80607-04-7.
^Christophe Jaffrelot (2010). Religion, Caste, and Politics in India. Primus-Bücher. pp. 332, 389–391. ISBN 978-93-80607-04-7.
^Daromir Rudnyckyj; Filippo Osella (2017). Religion and the Morality of the Market. Cambridge University Press. pp. 75–82. ISBN 978-1-107-18605-7.
^Pathik Pathak (2008). Future of Multicultural Britain: Confronting the Progressive Dilemma: Confronting the Progressive Dilemma. Edinburgh University Press. p. 18. ISBN 978-0-7486-3546-7.
^Chetan Bhatt (2001). Hindu nationalism: origins, ideologies and modern myths. Berg. pp. 180–192. ISBN 978-1-85973-343-1.
^Lutgendorf, Philip (2001). "Five heads and no tale: Hanumān and the popularization of Tantra". International Journal of Hindu Studies. 5 (3): 269–296. doi:10.1007/s11407-001-0003-3.
^T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 58, 190–194. ISBN 978-81-208-0878-2.
^David N. Lorenzen (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. Staatliche Universität von New York Press. p. 271. ISBN 978-0-7914-2025-6.
^Reports of a Tour in Bundelkhand and Rewa in 1883-84, and of a Tour in Rewa, Bundelkhand, Malwa, and Gwalior, in 1884-85, Alexander Cunningham, 1885
^The Indian ExpressChandigarh, Tuesday, November 2, 2010, p. 5.
^Swati Mitra (2012). Temples of Madhya Pradesh. Eicher Goodearth and Government of Madhya Pradesh. p. 41. ISBN 978-93-80262-49-9.
^Philip Lutgendorf (11 January 2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 239, 24. ISBN 978-0-19-804220-4.
^Raymond Brady Williams (2001). An introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-65422-7. Retrieved May 14, 2009. Page 128
^New Hindu temple serves Frisco's growing Asian Indian population, Dallas Morning News, Aug 6, 2015
^James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. p. 389. ISBN 978-0-8239-2287-1.
^Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). "The Ramlila of Ramnagar [India]". The Drama Review: TDR. 21 (3): 51–82. doi:10.2307/1145152. JSTOR 1145152.
^Encyclopedia Britannica (2015). "Navratri – Hindu festival".
^ abRamlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
^Ramlila Pop Culture India!: Media, Arts, and Lifestyleby Asha Kasbekar. Published by ABC-CLIO, 2006. ISBN 1-85109-636-1. Page 42.
^Toni Shapiro-Phim, Reamker, The Cambodian Version of Ramayana, Asia Society
^Marrison, G. E (1989). "Reamker (Rāmakerti), the Cambodian Version of the Rāmāyaṇa. A Review Article". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (1): 122–129. JSTOR 25212421.
^Jukka O. Miettinen (1992). Classical Dance and Theatre in South-East Asia. Oxford University Press. S. 120–122. ISBN 978-0-19-588595-8.
^Leakthina Chau-Pech Ollier; Tim Winter (2006). Expressions of Cambodia: The Politics of Tradition, Identity and Change. Routledge. S. 140–141. ISBN 978-1-134-17196-5.
^James R. Brandon; Martin Banham (1997). The Cambridge Guide to Asian Theatre. Cambridge University Press. pp. 236–237. ISBN 978-0-521-58822-5.
^Margarete Merkle (2012). Bali: Magical Dances. epubli. S. 42–43. ISBN 978-3-8442-3298-1.
^J. Kats (1927), The Rāmāyana in Indonesia, Bulletin of the School of Oriental Studies, Cambridge University Press, Vol. 4, No. 3 (1927), pp. 579-585
^Malini Saran (2005), The Ramayana in Indonesia: alternate tellings, India International Centre Quarterly, Vol. 31, No. 4 (SPRING 2005), pp. 66-82
^Willem Frederik Stutterheim (1989). Rāma-legends and Rāma-reliefs in Indonesia. Abhinav-Publikationen. pp. xvii, 5–16 (Indonesia), 17–21 (Malaysia), 34–37. ISBN 978-81-7017-251-2.
^Marijke Klokke (2006). Archaeology: Indonesian Perspective : R.P. Soejono's Festschrift. Yayasan Obor Indonesia. pp. 391–399. ISBN 978-979-26-2499-1.
^Andrea Acri; H.M. Creese; A. Griffiths (2010). From Lanka Eastwards: The Ramayana in the Literature and Visual Arts of Indonesia. BRILL Academic. pp. 197–203, 209–213. ISBN 978-90-04-25376-6.
^Moertjipto (1991). The Ramayana Reliefs of Prambanan. Penerbit Kanisius. S. 40–42. ISBN 978-979-413-720-8.
^Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. S. 38–39. ISBN 978-0-520-07589-4.
^Hildred Geertz (2004). The Life of a Balinese Temple: Artistry, Imagination, and History in a Peasant Village. Universität von Hawaii Press. pp. 154–165. ISBN 978-0-8248-2533-1.
^Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. S. 38–40. ISBN 978-0-520-07589-4.
^Amolwan Kiriwat (1997), KHON: MASKED DANCE DRAMA OF THE THAI EPIC RAMAKIEN Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine, University of Maine, Advisor: Sandra Hardy, pages 3-4, 7
^Tony Moore; Tim Mousel (2008). Muay Thai. New Holland. S. 66–67. ISBN 978-1-84773-151-7.
^O'Neil, Tyler. "'Where Is Your God Now?' 3 Religious Objects of Worship in 'Black Panther'". PJ Media News. PJ. Retrieved 20 February 2018.
^Amish Tripathi (March 12, 2018). "What India can learn from 'Black Panther'". washingtonpost.com. Retrieved May 17, 2018.
^Nicole Drum (February 20, 2018). "'Black Panther' Movie Had a Word Censored in India". comicbook.com. Retrieved May 17, 2018.
Bibliography[edit]
Claus, Peter J.; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). "Hanuman". South Asian folklore. Taylor und Francis. pp. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5.
Sri Ramakrishna Math (1985): Hanuman Chalisa. Chennai (India): Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-086-9.
![[icon]](https://lh3.googleusercontent.com/blogger_img_proxy/AEn0k_tYWtCU0qdy0401AlMQj6yMC9KSt5i_TuSjgItJdxGVQGUbBWSJxaMlYjO0Bg4cZ9jirtHCyS0_wZwmRcfaoJgJnBq2aJLBTkzsRL6954vuTJfV-bexkSOnrCVeAtdEERsSFSm46B95q4vB5pkgx-91MjlxrsNL-Fx-ZN-Zv4M_-ge4TV2Azw-wk1jczyjWTksyzeqlyukMxw=s0-d){kind=small}
