Upanayana (Sanskrit: upanayana ) ist eines der traditionellen Sa traditionalskāras (Durchgangsriten), die die Annahme eines Schülers durch einen Guru (Lehrer) und den Zugang einer Person zu einer Schule im Hinduismus markierten. Die Tradition ist in alten Sanskrit-Texten Indiens weit verbreitet und variiert regional. [2] Der heilige Faden ( yagyopavita oder janeu ) wird vom Jungen erhalten diese Zeremonie, die er danach weiter auf der Brust trägt.
Das Upanayana war in vielen mittelalterlichen indischen Texten auf die oberen drei der vier Varnas (Kasten) der Gesellschaft beschränkt - Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Vedische Periodentexte wie die Baudhāyana Grihyasutra ermutigten jedoch alle Mitglieder der Gesellschaft, sich dem Upanayana zu unterziehen, sogar (Arbeiter) -Shudras. [4][5] Frauen wurden ermutigt, sich im alten Indien Upanayana zu unterziehen, bevor sie mit Vedic-Studien begannen oder vor ihrer Hochzeit. [6]
Etymology [ edit ]
Upanayana (Sanskrit: उपनयन) bedeutet wörtlich "den Akt des Führens zu oder in der Nähe". [7] Es ist ein wichtiges und viel diskutiertes Samskara im alten Sanskrit-Text. [2] Der Ritus der Passage symbolisiert das Führen oder Ziehen eines Kindes in einer Schule durch einen Lehrer. [7] Es ist eine Zeremonie, in der ein Guru ( Lehrer) akzeptiert und zieht ein Kind zum Wissen und initiiert die zweite Geburt des jungen Geistes und Geistes. [2]
Beschreibung [ edit ]
Upanayana ist der Durchgang für den Beginn einer formalen Ausbildung in Schreiben, Zahlen, Lesen, Vedangas, Kunst und anderen Fertigkeiten. [8] Der Upanayana -Überführungsritus war auch für den Lehrer wichtig, da der Schüler von dort aus im gurukul (Schule) zu leben beginnen würde (19459034) [2]
] Upanayana war eine aufwändige Zeremonie, die Rituale beinhaltete, an denen Familie, Kind und Lehrer beteiligt waren. Ein Junge erhält während dieser Zeremonie einen heiligen Faden namens Yajñopaveetam den er trägt. Die Yajñopavita -Zeremonie verkündete, dass das Kind in die formale Bildung eingetreten war. [9][10] In der Neuzeit steht der Upanayana-Ritus jeder Zeit jedem offen. [1] [19659009] Die Ausbildung eines Studenten beschränkte sich nicht auf rituelle und philosophische Spekulationen der Veden und der Upanishaden. Sie dehnten sich auf viele Kunsthandwerke aus, die ihre eigenen, ähnlichen Passagen hatten. [11] Aitareya Brahmana, Agamas und Puranas-Literatur des Hinduismus beschreiben diese als Shilpa Sastras . Sie erstrecken sich auf alle praktischen Aspekte der Kultur, wie den Bildhauer, den Töpfer, den Parfümeur, den Handwerker, den Maler, den Weber, den Architekten, den Tänzer und den Musiker. Uralte indische Texte behaupten, dass die Anzahl der Künste unbegrenzt ist, aber jede setzt Elemente von 64 '' kala '' (,ा, Techniken) und 32 '' vidyas '' (विद्या, Wissensfelder) ein. [11] Die Ausbildung von Diese begannen von Kindheit an und umfassten Studien zu Dharma, Kultur, Lesen, Schreiben, Mathematik, Geometrie, Farben, Werkzeugen sowie Traditionen (Geschäftsgeheimnisse). Die Passionsriten während der Lehrlingsausbildung variierten in den jeweiligen Zünften. [4] [12]
Rajbali Pandey vergleicht den Upanayana-Ritus der Passage mit der Taufe im Christentum, wo sich die Person befindet Wiedergeboren zu geistigem Wissen, als die Zeremonie die Initiation des Studenten für spirituelle Studien wie die Veden markierte. [8]
Einschränkungen des Alters, des Geschlechts und der Varna [
In Hindu-Traditionen Ein Mensch wird mindestens zweimal geboren - einmal bei körperlicher Geburt und zweitens bei intellektueller Geburt durch die Fürsorge des Lehrers. Das erste ist durch das Jatakarman Sanskara-Ritual gekennzeichnet; die zweite ist durch Upanayanam oder Vidyarambha Durchgangsriten gekennzeichnet. [13][14] Ein heiliger Faden wurde vom Lehrer während der Initiierung der Schulzeremonie gegeben und war eine symbolische Erinnerung an den Schüler von sein Zweck in der Schule sowie ein soziales Kennzeichen des Schülers als jemand, der zum zweiten Mal geboren wurde (dvija, zweimal geboren); er sammelte täglich Feuerholz und Waldspenden aus Dörfern. [15] [16]
Viele mittelalterliche Texte behandeln Upanayana im Zusammenhang mit drei Themen varnas (Kaste, Klasse) - Brahmanen, Kshtreyas und Vaishyas. [8] Einige Texte wie Sushruta Sutrasthana umfassen jedoch auch Sudras, die Schulen betreten, und den formalen Schulungsprozess, [17] [5][9] Das Baudhayana Grihya sutra stellt in den Versen 2.5.8 und 2.5.9 fest, dass der Lehrer [l] einen Brahmin [to school through Upanayana] einleitet Frühling, ein Kshatriya im Sommer, ein Vaishya im Herbst, eine Sudra in der Regenzeit; oder alle im Frühjahr. "
Die Zeremonie wurde typischerweise im Alter von acht Jahren unter den Brahmanen durchgeführt, im Alter von 11 unter den Kshatriyas. und im Alter von 12 Jahren unter den Vaishyas. [18] Apastamba Gryha Sutra legt in Vers 1.1.1.27 eine max Altersgrenze von 24 Jahren für die Upanayana-Zeremonie und Beginn der formalen Ausbildung. Gautama Gryha Sutra und andere antike Texte geben jedoch an, dass es keine Altersbeschränkung gibt und jeder, egal wie alt er ist, Upanayanam übernehmen kann, wenn er der Meinung ist, seine formalen Studien über die Veden zu beginnen. [19]
Women and Upanayana edit ]
In einigen Regionen, in der modernen Zeit, durchlaufen Jungen und Mädchen die Tradition der Einführung [Upanayana] wenn sie ihre Schulbildung beginnen. [20] In alten und mittelalterlichen Epochen, Texte wie Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra und Yama smriti schlagen vor, dass Frauen nach dem Upanayana-Ritus der Passage mit vedischen Studien beginnen können. [1945961] ] Mädchen, die beschlossen hatten, eine Studentin zu werden, durchliefen im Alter von 8 Jahren den Upanayana-Ritus und wurden danach Brahmavadini genannt. Sie trugen einen Faden oder ein Obergewand über der linken Schulter. [6] Die Mädchen, die sich nicht für einen Gurukul entschieden hatten, wurden Sadyovadhu genannt (wörtlich: einer, der gerade heiratet). Sadyovadhu durchlief jedoch auch einen Schritt während der Hochzeitsrituale, bei dem sie Upanayana abschließen würde und danach ihr Obergewand (Saree) über der linken Schulter trug. [6] Dieses zwischenzeitliche symbolische Upanayana-Rité von Passage für ein Mädchen vor ihrer Hochzeit wird in mehreren Texten beschrieben, wie im Gobhila-Gryha-Sutra-Vers 2.1.19 und in einigen Dharmasutras. [23]
Zweifel an einem Upanayanam-Ritus der Passage in alten Texten edit ]]
Gelehrte [24] geben an, dass die Details und Einschränkungen der Upanayana-Zeremonie wahrscheinlich in alten Texten in einer moderneren Zeit eingefügt worden sind. Hermann Oldenberg sagt zum Beispiel, dass Upanayana - der feierliche Empfang des Schülers durch den Lehrer, der ihm den Veda beibringt - an Texten vedischer Texte an Orten zusammengefügt wird, die einfach keinen kontextuellen Sinn ergeben, nicht zum Stil passen, und sind wahrscheinlich eine Korruption der antiken Texte. [24] Zum Beispiel erscheint in Satapatha Brahmana der Upanayana -Ritus des Passagetextes mitten in einem Dialog über Agnihotra; Nach dem Ende des Upanayana-Verses kehrt Salbei Saukeya abrupt in die Agnihotra und Uddalaka zurück. Oldenberg gibt an, dass die Upanayana-Diskussion wahrscheinlich eine Einfügung in den älteren Text darstellt. [24]
Gelehrte geben an, dass die Wahrscheinlichkeit von Interpolation, Einfügung und Korruption in Dharma-Sutras und Dharma-Sastra-Texten hoch ist Es sind widersprüchliche Verse in Bezug auf Upanayana-verwandte Durchgangsriten. [2][25][26] In seinen "History of Dharmasastra" -Berichten gibt Kane in ähnlicher Weise an, dass die Wahrscheinlichkeit von Interpolation, Einfügung und Korruption in Dharma-Sutras und Dharma-Sastra-Texten über Upanayana-verwandte Riten hoch ist 19659052] Patrick Olivelle bemerkt die Zweifel an der postmodernen Wissenschaft über die mutmaßliche Zuverlässigkeit der Manuskripte von Manusmriti. [27] Er schreibt: "Manusmriti war der erste indische Gesetzestext, der 1794 durch die Übersetzung von Sir William Jones in die westliche Welt eingeführt wurde ". Diese basierte auf dem Calcutta-Manuskript mit dem Kommentar von Kulluka, von dem angenommen wurde, dass es sich um eine zuverlässige Vulgata-Version handelt, und 1991 mehrfach von Jones nach Doniger übersetzt. [27] Die Zuverlässigkeit der Manusmriti-Manuskripte seit der Kolonialzeit Olivelle, "ist weit von der Wahrheit entfernt. Eine der großen Überraschungen meiner redaktionellen Arbeit bestand darin, herauszufinden, wie wenige der über fünfzig Manuskripte, die ich zusammengetragen habe, der Vulgata in Schlüssellesungen folgen." [27]
Bedeutung der yajñopavītam, heiliger Faden [ edit ]
Der "heilige Faden" (Sanskrit: यज्ञोपवीतम् yajñopavītam oder bis [4509016] Kordel, bestehend aus drei Baumwollsträngen. [15] Die Stränge symbolisieren in ihrer Region verschiedene Dinge. Unter den tamilischen Hindus ist beispielsweise jeder Strang für jede der drei Dreieinigkeiten von Göttinnen (Parvati, Lakshmi und Saraswati). [28]
Die alten Sanskrit-Texte bieten eine vielfältige Ansicht, während sie Yajñopavītam oder beschreiben Upavita. Ursprünglich sollte der Begriff Upavita als Oberbekleidung gelten, wie in Vers 2.2.4.22–2.2.4.23 von Apastamba Dharmasutra oder, wenn der Träger kein Oberteil tragen möchte, ein Faden ausreicht. [29] Der Faden eine Person identifiziert, die an einer Schule studiert oder einen Abschluss hat. Der alte indische Gelehrte Haradatta stellt fest: " yajñopavītam meint eine besondere Art, das Obergewand zu tragen, und es ist nicht notwendig, das Yajñopavīta zu jeder Zeit zu haben." [29] Die Gobhila-Gryha-Sutra sagt ebenfalls Vers 1.2.1 in seiner Diskussion über Upanayana, dass "der Schüler das Yajnopavita als Fadenstrick oder Gewand oder Kusa-Gras" versteht, und dass es seine Trageverfahren und die Bedeutung sind, die wichtig ist. [19659063] Die richtige Art, das Obergewand oder den Oberfaden zu tragen, heißt es in den alten Texten, stammt von der linken Schulter und dem rechten Arm. [29]
Die Idee, das Obergewand oder das Heilige zu tragen Faden und seine Bedeutung haben sich auf Frauen ausgeweitet. [6] Dies spiegelt sich im traditionellen Tragen von Sari über der linken Schulter, bei formellen Anlässen und bei der Feier von Durchgangsriten wie Hindu-Hochzeiten wider. Es war auch die Norm, wenn ein Mädchen die Upanayana-Zeremonie durchführte und ihre vedischen Studien als Brahmavadini (19459015) begann.
Das heilige Yajñopavītam ist unter verschiedenen Namen bekannt Region und Gemeinde), wie Bratabandha, Janivaara Jandhyam Poita Pūṇūl Janeu Lagun Yajnopavita Yagyopavit Yonya und Zunnar . Avyanga .
Ursprünge des heiligen Fadens [ edit ]
Es wird keine Regel oder Gewohnheit erwähnt, sagt Patrick Olivelle, "dass Brahmins zu jeder Zeit eine heilige Schnur tragen musste" In der brahmanischen Literatur (vedisch und antik nachvedisch). [32] Yajñopavītam, so lässt vermuten, dass eine mittelalterliche und moderne Tradition vorliegt. [32] Der Begriff Yajñopavīta erscheint jedoch in der alten hinduistischen Literatur. und darin bedeutet es eine Art, das Obergewand während eines Rituals oder von Durchgangsriten zu tragen. [32] Der Brauch, eine Schnur zu tragen, ist eine späte Entwicklung im Hinduismus, war im Mittelalter optional und die alten indischen Texte erwähnen dies nicht Dieses Ritual für jede Klasse oder für Upanayana . [29] [32] Yajñopavīta . Verfahren zum Tragen des Obergewandes, letzteres ein umgekehrtes und spiegelbildliches Bild früher und vorgeschlagen, um Rituale für Älteste / Vorfahren zu bezeichnen (zum Beispiel Begräbnis). [32]
Regionale Variationen [ edit
Nepal [ edit
In Nepal findet eine etwas andere Zeremonie statt, bei der "चूड़ाकर्म" (Choodakarma) (Tonsur, rasieren Sie den Kopf) und Upanayana saṃskāra lokal als Bratabandha (Sanskrit brata ) kombiniert werden Versprechen, bandhan = gebunden sein) Es wird zwischen den Bhramin- und Kshytreya-Hügelgemeinden in Nepal abgehalten. Dieses Sanskara (Durchgangsritus) beinhaltet ein ausgefeiltes Karma Kanda, an dem eine ganze Familie und ein Guru (Lehrer) beteiligt sind, der den Jungen dann als Schüler in der Guru-shishya-Tradition des Hinduismus akzeptiert. Gayatri Mantra wird vom Guru (Lehrer) an den Sisya (Schüler) gegeben. Dies markiert den Eintritt eines Einzelnen in eine Hinduismusschule. Diese Zeremonie endet, nachdem der Junge seine erste Almosenrunde zu Verwandten gegangen ist und nach Gurus Ashram gegangen ist.
Traditionell wurden diese Jungen zu Ashrams mit den Gurus geschickt, um in einem Gurukul-Erziehungssystem zu lernen, aber in der modernen Zeit wird dieser Akt des Jungen, der die erste Almosenrunde in der Stadt macht und seine Familie für die Gurus-Einsiedelei verlässt, symbolisch durchgeführt in der Familie und wird später von seinem mütterlichen Onkel (Mama) am Verlassen gehindert. [33]
Indien [ edit ]
Die Zeremonie wird Munja / Munji oder genannt Mounji-Bandhana (wörtlich "Bindung von Munja") in den Bundesstaaten Maharashtra & Karnataka. Dieser Name hat seinen Ursprung im Namen eines Grases namens Saccharum munja (Bengaler Cane [34]). Dieses Gras wird verwendet, um einen Gürtel zu machen, der um die Taille des Kindes gebunden ist. [35]. In Bengalen wird der Gürtel aus Munjagras "Mekhala" genannt. In Gujarat, Madhya Pradesh und in verschiedenen Gegenden von Uttar Pradesh und Bihar wird der heilige Faden als "Janoi", "Janeva" oder "Janeu" bezeichnet.
| Sprache | Name der Zeremonie | Wort für "Sacred Thread" |
|---|---|---|
| Sanskrit | Upanayanam उपनयनम् | Yajñopavītam यज्ञोपवीतम् (auch Braḥma sūtram |
| Malayalam | Upanayanam 19 | Poonool (IAST: pūṇūl) പൂണൂല് |
| Tamilisch | pūṇūl / Upanayanam பூணூல் / உபநயனம் | Formell: Pūṇūl (பூணூல்) Umgangssprache: Pūṇal (பூணல்) |
| Telugu | Odugu, Upanayanamu ఒడుగు, 3 | Jandhyamu 01 |
| Kannada | Upanayana, Munji ಉಪನಯನ, 1945 | Janivaara ಜನಿವಾರ |
| Hindi | Janeu [1945 | Janeu |
| Marathi | Munja [1945 | Zānave जानवे |
| Konkani | Munji मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ | Jannuvey जानवें, जानुवें |
| Assames | Lagundeoni [1945 | Lagun লগুন |
| Bengali | Uponayon [1945 | Upabeet, Poité উপবীত, |
| Oriya | Bratopanayan, Brata Ghara ବ୍ରତୋପନୟନ, 90 | Poitaa ପଇତା |
| Nepali | Bratabandha ब्रतबंध | Janai जनई, |
| Kashmiri | Mekhal میکھل, [् | Yonya یونیا, योनया |
| Tulu | Brahmopadesha, Upanayana, Noola Madimme ಮುಂಜಿ, ಮದಿಮ್ಮೆ ಮದಿಮ್ಮೆ | Yagnopaveeta ನಿವಾ |
| Gujarati | Janoi 19 | Yagnopavit યજ્ઞોપવીત |
| Pahari | Janeyu 19 | Janeyu जनेयु |
| Sindhi | Janya जानया | Janya ानया |
| Punjabi | Janju 19 | Janju ਜੰਞੂ |
| Saurashtra | Vaduhom | Jenjam |
| Maithili | Upanayana | Janeu |
| Sarnami | Upanayanam | Janeu |
Siehe auch [ edit ]
 | . Wikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Upanayana . 19659168] Referenzen [ edit ]
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